19:13 Философский словарь | |
| Мифология (греч. mythología, от mýthos - предание, сказание и lógos - слово, рассказ, учение), фантастическое представление о мире, свойственное человеку первобытнообщинной формации, как правило, передаваемое в форме устных повествований - мифов, и наука, изучающая мифы. Человеку, жившему в условиях первобытнообщинного строя, основанного на стихийном коллективизме ближайших родственников, были понятны и наиболее близки только его общинно-родовые отношения. Эти отношения он переносил на всё окружающее. Земля, небо, растительный и животный мир представлялись в виде универсальной родовой общины, в которой все предметы мыслились не только как одушевлённые, а часто даже и разумные, но обязательно родственные между собой существа. В М. эти представления получили форму обобщений. Например, ремесло, взятое в целом, со всеми характерными для него признаками, во всём его развитии и со всеми его историческими судьбами, мыслилось в виде некоего живого и разумного существа, управлявшего всеми возможными видами и областями ремесла. Отсюда и возникли мифологические образы богов-ремесленников, богов-земледельцев, богов-скотоводов, богов-воинов и т. д.: славянский Велес (Волос) или кельтский Дамона, представлявшие собой то или иное обобщение скотоводства, греческая Афина Паллада или абхазский Ерыш (богини прядения и ткачества), а также боги плодородия, растительности, боги-хранители и демоны-покровители у ацтеков, в Новой Зеландии, в Нигерии и у многих других народов мира. Обобщающие понятия в М. возникали постепенно. Первоначальными формами М. были фетишизм (когда одушевлялись отдельные вещи, или, вернее, мыслилось полное неотделение вещи от "идеи" самой вещи), тотемизм (фетишизация данной общины или племени, выраженная в образе того или другого основателя этой общины или племени). Более высокой ступенью развития М. явился анимизм, когда человек стал отделять "идею" вещи от самой вещи. В связи с дальнейшим ростом обобщающего и абстрагирующего мышления создавалась уже иная ступень мифологической абстракции. Она доходила до представления о каком-нибудь одном "отце людей и богов", хотя на этой ступени образы таких мифологических владык содержали в себе массу остатков фетишистской и анимистической старины и были лишены предельной абсолютизации. Таким предстал олимпийский Зевс, ниспровергнувший своих предшественников в подземный мир, а других богов подчинивший себе в качестве своих детей. У Гомера приводится ряд старинных и доолимпийских черт этого Зевса, делающих его фигуру исторически сложной и многообразной. Таковы верховные божества, творцы мира, возникшие в эпоху патриархата в Полинезии, на Таити, у якутов, у африканских племён под разными именами, с разными функциями и с разной степенью мифологической абстракции. Развитие М. шло от хаотического, дисгармоничного к упорядоченному, соразмерному, гармоничному, в чём можно убедиться при сравнении мифологических образов разных исторических периодов. Мифологические образы эпохи матриархата характеризовались неуклюжими, а часто даже уродливыми формами и были весьма далеки от позднейшей пластической гармонии. Трёхглавые, четырёхглавые и пятидесятиглавые, сторукие, а также всякого рода злые и мстительные чудовища или получудовища встречались в мировой М. эпохи матриархата очень часто (например, в Древнем Вавилоне - звероподобная властительница мира Тиамат, в Австралии - одноногий дух-убийца, на Таити - бог Оро, требующий кровавых жертв, в Северной Америке - 7 гигантских братьев-людоедов и т. д.). В эпоху патриархата зародились и оформились представления о героической личности, которая побеждает силы природы, до тех пор казавшиеся непобедимыми, сознательно организует общественную жизнь, а также защиту данной общины от враждебных сил природы и соседних племён. Например, вавилонский Мардук убивает чудовищную Тиамат, создавая из её тела небо и землю. В Вавилоне же возник знаменитый эпос о герое Гильгамеше. Иран. бог Митра борется со злыми духами и побеждает страшного быка. Египетский бог Ра сражается с подземным змеем Апопом. Древнегреческий Зевс побеждает титанов, гигантов и Тифона; совершает свои 12 подвигов Геракл. Германский Сигурд убивает дракона Фафнира, Илья Муромец - Змея Горыныча и т. д. Однако дошедшие до нас мифы представляют собой сложный комплекс напластований (рудиментов) различных эпох, например миф о критском Минотавре. Бычья голова Минотавра свидетельствует о том, что происхождение данного образа относится к периоду раннего матриархата, когда человек ещё не отличал себя от животных. Минотавр изображается со звёздами и носит имя Звёздного - это уже космическое обобщение. Минотавра убивает герой Тесей - эта часть мифа могла возникнуть только в период патриархата. Мифологическое мышление очень рано пришло к разного рода историческим и космогоническим обобщениям. С переходом людей к оседлому образу жизни, когда они оказались экономически связанными с той или иной местностью, у них усилилось представление о единстве племени или рода, появился культ предков и соответствующие мифы о предках (исторический М.). Создавалась М. о сменах прежних божественных и демонических поколений (М. космогоническая и теогоническая). Попытки разобраться в будущем, в загробной жизни привели к возникновению М. эсхатологической. Являясь мировоззрением первобытно общинного строя, всякий миф содержал в себе также познавательную функцию, попытку разобраться в сложных вопросах: как произошёл человек, мир, в чём тайна жизни и смерти и т. д. В первобытнообщинной формации М. была своего рода наивной верой, единственной формой идеологии. В раннеклассовом обществе М. стала аллегорической формой выражения разного рода религиозных, социально-политических, моральных и философских идей этого общества, она широко использовалась в искусстве и литературе. Соответственно политическим взглядам и стилю того или иного автора она получала то или иное оформление и использование. Например, Афина Паллада у Эсхила оказалась богиней восходящих демократических Афин, а образ Прометея был наделён Эсхилом передовыми и даже революционными идеями. В этом смысле М. никогда не умирала, мифологические образы и поныне используются современными политическими деятелями, писателями, философами и художниками. Будучи в течение тысячелетий формой осознания природы и человеческого бытия, М. рассматривается современной наукой как летопись вечной борьбы старого и нового, как повесть о человеческой жизни, её страданиях и радостях. Научный подход к изучению М. возник в эпоху Возрождения. Однако вплоть до 18 в. в Европе изучалась главным образом античная М.; знакомство с историей, культурой и М. Египта, народов Америки, Востока дало возможность перейти к сравнительному изучению М. разных народов. В 18 в. историческое понимание М. дал итальянский философ Дж. Вико. В сравнении с теорией Вико французского просвещение с его отказом от исторического подхода, рассматривавшее М. как продукт невежества и обмана, как суеверие, представляло собой шаг назад (Б. Фонтенель, Вольтер, Д. Дидро, Ш. Монтескье и др.). Напротив, английский поэт Дж. Макферсон, немецкий писатель и философ И. Г. Гердер и другие трактовали М. как выражение общенародной мудрости. Романтизм усилил интерес к М. Началось собирание и изложение народных сказаний, легенд, сказок и мифов, стала складываться т. н. мифологическая школа, истолковывавшая мифы как источник национальной культуры и привлекавшая М. для объяснения происхождения и смысла явлений фольклора (её первые представители: немецкие учёные К. Брентано, Я. и В. Гримм, Л. Арним и др.). В рамках мифологической школы в середине 19 в. возник ряд позитивистских мифологических теорий: солярно-метеорологическая теория (немецкие учёные А. Кун, М. Мюллер, русские - Ф. И. Буслаев, Л. Ф. Воеводский, О. Ф. Миллер и др.), истолковывавшая мифы как аллегорию тех или иных астрономических и атмосферных явлений; теория "низшей М." или "демонологическая" (немецкие учёные В. Шварц, В. Манхардт и др.), которая представляла мифы как отражение самых обыденных явлений жизни; анимистическая теория, сторонники которой переносили представления о человеческой душе на всю природу (английские учёные Э. Тайлор, Г. Спенсер, Э. Лэнг, немецкий - Л. Фробениус, русский - В. Клингер и др.). Широкую популярность получила в 19 в. историко-филологическая теория (немецкие учёные Г. Узенер, У. Виламовиц-Мёллендорф и др., русские - В. Властов, Ф. Ф. Зелинский, Е. Г. Кагаров, С. А. Жебелев, Н. И. Новосадский, И. И. Толстой и др.), использовавшая методы литературного и лингвистического анализа при изучении мифов. Современные буржуазные теории базируются исключительно на логических и психологических данных истории человеческого сознания, вследствие чего М. истолковывается как тончайшее и высокоинтеллектуальное явление, каковым она не могла быть на заре человеческой истории. Эти теории носят, как правило, абстрактный и антиисторический характер. Среди психологических теорий 20 в. большой популярностью пользовалась концепция австрийского учёного З. Фрейда, которая все процессы социальной жизни, культуры сводила к психической жизни индивидуума, выдвигала на первый план подсознательные, по преимуществу сексуальные потребности, которые якобы являются единственным фактором всего сознательного поведения человека. Один из крупнейших фрейдистов швейцарский учёный К. Юнг видел в М. выражение бессознательной фантазии первобытного человеческого коллектива. В противоположность фрейдизму "дологическая теория" (конец 20-30-x гг. 20 в.) французского учёного Л. Леви-Брюля утверждает, что первобытная мысль якобы основана только на феноменальной памяти и на ассоциациях по смежности. Большое распространение имеет культурно-историческая теория мифообразования (английские учёные Дж. Фрейзер, Г. Р. Леви, Б. К. Малиновский, французские - Ж. Дюмезиль, П. Сентив, американский - Р. Карпентер и др.). Эта теория рассматривает всякий миф как отражение ритуала и переосмысление древнего магического обряда. Структурная типология мифа (французский учёный К. Леви-Строс в трудах 50 - начала 70-x гг. 20 в.) видит в М. поле бессознательных логических операций, призванных разрешить противоречия человеческого сознания. Мифологические теории буржуазной науки, используя для объяснения М. ту или иную способность или деятельность отдельного человека (сексуальную, аффективно-волевую, умственную, религиозную, научную и т. д.), дают объяснение какой-нибудь одной стороны мифотворчества. Ни одна из этих концепций не может объяснить социальную сущность М., ибо объяснения следует искать не в отдельных способностях человеческого духа, а в социальных условиях, породивших идеологию того или иного общества и, следовательно, составную её часть - М. Эта материалистическая концепция лежит в основе трудов советских учёных А. М. Золотарева, А. Ф. Лосева, С. А. Токарева, Ю. П. Францева, Б. И. Шаревской и др.; культурно-историческое толкование М. на марксистской основе и связанный с этим сравнительно-исторический анализ мирового эпоса даётся у В. Я. Проппа, П. Г. Богатырева, В. М. Жирмунского, В. И. Абаева, Е. М. Мелетинского, И. Н. Голенищева-Кутузова и др. Монизм (от греч. mónos - один, единственный), способ рассмотрения многообразия явлений мира в свете одного начала, единой основы ("субстанции") всего существующего и построения теории в форме логически последовательного развития исходного положения. Противоположность М. - дуализм, признающий два независимых начала, и плюрализм, исходящий из множественности начал. М. первоначально имел форму наивного представления о "первовеществе", из которого возникли все вещи, например "вода" (у Фалеса), "огонь" (у Гераклита). Главную проблему философского М. составляет понимание взаимоотношения материального и идеального, предполагающее решение основного вопроса философии в духе материализма или идеализма. Материалистический М. выводит идеальное из материального и противостоит как объективно-идеалистическому, так и субъективно-идеалистическому М. Разновидностью последнего является т. н. "нейтральный М." (махизм, эмпириомонизм и др.), пытающийся вывести и физическое и психическое из "нейтрального" начала (например, у Э. Маха - из "элементов"). Идеалистический М., сталкиваясь с принципиально неразрешимой задачей рационального обоснования "сотворения" мира сознанием, духом, противоречит данным естествознания и логике. Дуализм, исходящий из идеи независимости материальной и духовной субстанций, не может объяснить согласования физических и психических процессов в поведении человека (Р. Декарт). В противоположность идеалистическому М. и дуализму материалистический М. рассматривает идеальное как свойство и функцию материи. Однако метафизический материализм, пытаясь связать идеальное непосредственно с природой, не может объяснить как возникновение идеального из материального, так и превращение идеального в материальную силу, довести принцип материалистического М. до понимания общественной жизни. Высшей и единственно последовательной формой М. является диалектический материализм, соединивший принцип материального единства мира с принципом развития и доказавший, что всё разнообразие явлений природы, общества и человеческого сознания представляет собой продукт развивающейся материи. Введение в философию категории практики позволило рассмотреть противоположности материального и идеального как исторически возникающие и превращающиеся друг в друга, объединить в едином воззрении учение о бытии и о познании, довести здание материализма "до верху", придать ему действенный характер, создать единую методологию революционного мышления и революционного действия. Целостность учения марксизма-ленинизма - образец монистического развития теории. Диалектико-материалистический М. - не только мировоззренческий, но и логико-методологический принцип, требующий от теории раскрытия внутреннего единства и связи явлений, последовательного проведения определённой точки зрения на факты, систематического восхождения от абстрактного к конкретному, от общего закона к его особым проявлениям. Ницше (Nietzsche) Фридрих (15.10.1844, Рёккен, около Лютцена, Саксония, - 25.8.1900, Веймар), немецкий философ, представитель иррационализма и волюнтаризма, поэт. Учился в Боннском и Лейпцигском университетах. В 1869-79 профессор классической филологии Базельского университета. Творческая деятельность Н. оборвалась в 1889 в связи с душевной болезнью. От занятий классической филологией Н. переходит к философии, испытав влияние А. Шопенгауэра и находясь под большим воздействием эстетических идей и искусства Р. Вагнера. В своём первом сочинении "Рождение трагедии из духа музыки" (1872), в значительной мере посвященном анализу античной трагедии, Н. развивает идеи типологии культуры, намеченной Ф. Шиллером, Ф. В. Шеллингом и немецким романтизмом. Сопоставляя два начала бытия и культуры - "дионисийское" ("жизненное", оргиастически-буйное и трагическое) и "аполлоновское" (созерцательное, логически-членящее, односторонне-интеллектуальное), Н. видит идеал в достижении равновесия этих полярных начал. Уже здесь содержатся зачатки учения Н. о бытии как стихийном становлении, развитого позднее в учение "о воле к власти" как присущей всему живому тяге к самоутверждению, и его утопической философии истории, обращающейся в поисках идеала к досократовской Греции. Эти консервативно-романтические взгляды Н. и его волюнтаризм ("Несвоевременные размышления", 1873) предопределили развитие Н. в направлении иррационализма. Показательно обращение Н. к форме эссе в его ранних работах; произведения "Человеческое, слишком человеческое" (1878), "Утренняя заря" (1881), "Весёлая наука" (1882), "По ту сторону добра и зла" (1886) строятся как цепь фрагментов или афоризмов. Философия Н. обретает выражение в поэтическом творчестве, легенде, мифе ("Так говорил Заратустра", 1883-84). Н. стремится преодолеть рациональность философского метода; понятия не выстраиваются у Н. в систему, а предстают как многозначные символы. Таковы понятия "жизнь", "воля к власти", которая есть и само бытие в его динамичности, и страсть, и инстинкт самосохранения, и движущая обществом энергия и т.д. В философии Н. переплетаются в труднорасчленимом единстве разнообразные, часто противоборствующие мотивы; анархическая критика современного буржуазной действительности и культуры предстаёт в виде универсального отчаяния в жизни, которое самим Н. осознаётся как явление "нигилизма". В мифе о "сверхчеловеке" культ сильной личности, индивидуалистически преодолевающей буржуазный мир - вне всяких моральных норм и с крайней жестокостью, сочетается с романтической идеей "человека будущего", оставившего позади современность с её пороками и ложью. Пытаясь утвердить, в противовес реально существующим общественным отношениям, "естественный", ничем не сдерживаемый поток "жизни", Н. предпринимает ультрарадикальную критику всех "ценностей", в том числе христианства ("Антихристианин", 1888), обрушивается на демократическую идеологию как закрепляющую "стадные инстинкты", выступает с проповедью эстетического "имморализма" и т.д. Мироощущение Н., близкое настроениям "декаданса" (неоромантизма, литературного импрессионизма) "конца века", особенно заметно в его лирических стихотворениях. Противоречивая и не подчиняющаяся какому-либо единству системы философия Н. оказала влияние на различные направления буржуазной мысли 20 в. - философию жизни, прагматизм, экзистенциализм (каждое из этих направлений по-своему толковало Н.). Н. оказал значительное влияние на писателей конца 19 - начала 20 вв. как в Германии (С. Георге, Г. Манн, Т. Манн, Г. Хессе, Г. Бенн), так и в др. странах - К. Гамсун (Норвегия), А. Стриндберг (Швеция), А. Жид (Франция), Э. Синклер, Дж. Лондон (США), Икбал (Индия), на русских символистов В. Иванова, А. Белого, В. Брюсова. Творчество Н. явилось по существу одновременно саморазоблачением и утверждением тенденций буржуазной культуры в эпоху империализма, "прообразом" реакционных тенденций в философии, политике, морали 20 в.; ницшеанство использовали и идеологи немецкого фашизма. Философы-марксисты, начиная с Ф. Меринга и Г. В. Плеханова, выступали с резкой и последовательной критикой идей Н. и ницшеанства. Оккультизм (от лат. occultus - тайный, сокровенный), общее название учений, признающих существование скрытых сил в человеке и космосе, недоступных для обычного человеческого опыта, но доступных для "посвященных", прошедших через особую инициацию и специальную психическую тренировку. При этом цель ритуала посвящения, нередко связанного с психическими потрясениями, переживанием смерти и "нового рождения", усматривается в достижении "высшей ступени" сознания и нового видения мира, открывающего доступ к т. н. "тайным знаниям" - воздействию или контролю над скрытыми силами природы и человека. В философском плане О. ближе всего к гилозоизму и пантеизму, рассматривающим мир как некий одухотворённый организм, все силы которого находятся в непрестанном динамическом взаимодействии. Объём и содержание понятия О., как и его роль, изменялись на протяжении истории; на разных этапах развития культуры он вступал в сложные взаимоотношения с наукой, философией, религией, искусством. Ряд явлений, прежде считавшихся чисто оккультными (например, магнетизм в эпоху Возрождения, гравитация в астрологии, гипнотизм в 18 в.), позднее отошли в сферу науки. О. представляет интерес для исторической психологии и психопатологии, часто отражая такие стороны древнего мировоззрения, которые не находят отражения в каких-либо др. источниках. Собрания гороскопов оказались ценным источником для исследования экономической и политической истории. Особый интерес изучение О. имеет для ранней истории естественных наук и медицины; оккультные учения о всеобщих скрытых связях явлений и о человеке как микрокосме сыграли в 14-16 вв. видную роль в развитии наблюдательных и экспериментальных методов. Однако большая часть т. н. оккультных явлений отвергается наукой, как не находящая себе места в современной научной картине мира. Антагонизм О. и науки связан и с тем, что О. основан на нерасчленённом и иррациональном типе мышления, восходящем к древнему анимизму и магии,не допускающем разделения объективной и субъективной сферы. О. представляет собой, т. о., антипод, противоположность научному мышлению. В религиях Древнего Востока, античных мистериях и тайных культах О. совпадал с эсотеризмом - сферой тайных знаний, доступных лишь посвященным. С этим связано древнее деление наук на изучающие внешнюю (экзотерическую) и внутреннюю сторону вещей; начатки научных знаний получали при этом сакральный характер (как "тайны природы"). Впервые в самостоятельную сферу, не связанную какой-либо религиозной системой, О. выделяется в эпоху поздней античности на базе эллинистического религиозного синкретизма. В 1-4 вв. в Александрии создаётся обширная оккультная литература, называющаяся герметической (по имени легендарного основателя О. - Гермеса Трисмегиста, образ которого возник из слияния образов греческого бога Гермеса - вестника божественной мудрости - и египетского бога Тота). Тогда же кодифицируются "герметические науки" (алхимия и астрология) и появляется теоретические сочинения О. - "Изумрудная скрижаль", формулирующая учение о "соответствиях", всеобщих таинственных связях всех элементов Вселенной (связи между планетами, металлами, драгоценными камнями, растениями и частями человеческого тела). Аналогична этому связь между смыслом слова и его начертанием в каббале.Представление О. о человеке как о микрокосме, воспроизводящем неисчерпаемое богатство и структуру макрокосма, легло в основу оккультного учения об аналогии. Человек и мир взаимно объясняются в О. друг через друга; человеческие волевые акты рассматриваются как особые природные силы, способные прямо воздействовать на мир. С утверждением христианства как господствующей религии О., подобно гностицизму, подвергается гонениям и культивируется лишь в тайных еретических учениях. Известные возможности для О. в средние века открывала т. н. белая (т. е. прибегающая лишь к помощи "естественных" сил) магия. Алхимия, перейдя из Египта к арабам, затем проникает в Европу и получает особое развитие в 13-14 вв. Такой же путь проделала и астрология, не имевшая, однако, уже столь широкого распространения, как в поздней Римской империи. В эпоху Возрождения О. способствовал разрушению средне-вековой картины мира, преодолению умозрительной схоластики и подготовке развития экспериментального естествознания. Александрийский герметизм был воспринят итальянскими гуманистами (М. Фичино, Дж. Бруно и др.) как выражение "истинного" древнейшего знания, перешедшего от Гермеса Трисмегиста к Орфею, Пифагору, Платону и позднейшим неоплатоникам. Распространение каббалы среди гуманистов (И. Рейхлин, Пико делла Мирандола) способствовало неортодоксальному аллегорическому толкованию Священного писания. Предельного развития О. эпохи Возрождения достиг у Агриппы Неттесхеймского, который в сочинении "Оккультная философия" (1533) стремился к синтезу различных оккультно-магических учений и к превращению магии в "естественную" науку, изучающую тайные силы ("симпатии" и "антипатии"), связующие элементы Вселенной. Центр тяжести переносился при этом на человека как микрокосм и "узел Вселенной", средоточие материальных и духовных сил; астрология и магия рассматриваются, т. о., как средство овладения скрытыми силами природы. Создаётся новая концепция учёного-мага, управляющего стихиями, что стимулировало развитие естествознания в 17 в. (ср. переход от О. к "естественному" знанию в итальянской натурфилософии Возрождения - у Дж. Кардано, Б. Телезио н др.). Ятрохимик и врач 16 в. Парацельс стал основателем новой, опытной медицины; он создал "естественную" теорию болезней как нарушения гармонических связей между микро- и макрокосмосом и стремился к экспериментальному обнаружению специфических "чистых" веществ - посредников между элементами Вселенной и телесными органами, восстанавливающих нарушенное равновесие. Значительное распространение символика О. получила также в искусстве и литературе позднего средневековья и Возрождения (Данте, Х. Босх, П. Брейгель Старший, Джорджоне, А. Дюрер, Ф. Рабле). Развитие естественных наук в 17 в. подорвало веру в О. и "герметические науки". В то же время получают распространение светские оккультные общества. Крупнейшее из них - розенкрейцеры, у которых алхимия и элементы каббалы сочетаются с социальными проектами (идеи "обновления" земли и "всеобщей реформы", выраженные на языке алхимического учения о преобразовании природы и человека), а "оккультный мистицизм" - с естественно-научным рационализмом (сочинение "Химические свадьбы" основателя розенкрейцеров В. Андре). Учение розенкрейцеров оказало воздействие на Я. Бёме и Я. А. Коменского. Связь социальной утопии с эзотерической традицией О. прослеживается в "Городе Солнца" Кампанеллы и "Новой Атлантиде" Ф. Бэкона. Оккультно-космологическая система Р. Фладда (1574 - 1637), главы английских розенкрейцеров, легла позднее в основу шотландского масонства. Последнее знаменовало уже переход от оккультных к политическим тайным обществам, хотя переняло многие символы и ритуалы древнего О. Основатель "духовидения" Э. Сведенборг (Швеция, 18 в. ) явился предшественником спиритизма (возник в середине 19 в. в США) - первой "массовой" формы О., получившей широкое распространение в буржуазно-мещанских кругах. Увлечение спиритизмом охватило и некоторых учёных, что, как это отмечалось тогда Ф. Энгельсом, было своего рода психологической компенсацией плоского эмпиризма в науке. С конца 19 в., в условиях кризиса традиционных религий, начались попытки создания некой новой "универсальной" религии на основе объединения оккультных и религиозно-философских учений самых разных времён и народов. Такова теософия (основана Е. Блаватской), претендующая на выявление "эзотерической квинтэссенции" всех религий, соединившая элементы спиритизма с различными доктринами индийской философии (притом в вульгаризованной форме). Из теософии выделилась антропософия Р. Штейнера, претендующая на ещё более широкий "оккультный синтез", включающий также элементы немецкого классического идеализма, натурфилософии И. В. Гёте, новое истолкование искусства и ряда наук, собственную систему медицины. В середине 20 в. для Западной Европы и США стало характерным распространение массового коммерческого О. (астрологии, оккультной медицины, мантики), причём сами "маги" выступают в роли дельцов или антрепренёров. Среди причин этого явления, отражающего общий кризис современной буржуазной культуры, - растущее отчуждение и механизация жизни, чувство неуверенности, разочарование в традиционных ценностях буржуазного общества, бездуховность "массовой культуры", делающие О. с его ореолом чего-то таинственного и вместе с тем запретного психологически особенно привлекательным. Новым, более сложным явлением, связанным с усложнением самой науки и кризисом её многих традиционных концепций, был т. н. неооккультизм, или "оккультный авангардизм", органом которого стал основанный в 1956 Ж. Бержье (Франция) журнал "Planete". Это направление О. стремится найти опору в новейших научных концепциях типа общей теории относительности, теории множеств или общей семантики, трактуемых им как близких О. (например, физическая теория В. Паули о несиловом взаимодействии частиц привлекается для обоснований учения О. о соответствиях, установление связей между биологическими и космическими ритмами - для нового обоснования астрологии). Всё это в целом подтверждает положение о том, что О. получает особое развитие в периоды социальных и культурных кризисов. Социологические аспекты распространения О. остаются ещё малоизученными. Платон (Pláton) (428 или 427 до н. э., Афины, - 348 или 347, там же), древнегреческий философ. Родился в семье, имевшей аристократическое происхождение. Около 407 познакомился с Сократом и стал одним из его самых восторженных учеников. После смерти Сократа уехал в Мегару. По преданию, посетил Кирену и Египет. В 389 отправился в Южную Италию и Сицилию, где общался с пифагорейцами. В Афинах П. основал собственную школу - Академию платоновскую. В 367 и 361 вновь посетил Сицилию (в 361 по приглашению правителя Сиракуз Дионисия Младшего, выразившего намерение проводить в своём государстве идеи П.); эта поездка, как и предыдущие попытки П. вступить в контакт с власть имущими, окончилась полным крахом. Остальную часть жизни П. провёл в Афинах, много писал, читал лекции. Почти все сочинения П. написаны в форме диалогов (беседу в большей части ведёт Сократ), язык и композиция которых отличаются высокими художественными достоинствами. К раннему периоду (приблизительно 90-е гг. 4 в. до н. э.) относятся диалоги: "Апология Сократа", "Критон", "Эвтифрон", "Лазет", "Лисий", "Хармид", "Протагор", 1-я книга "Государства" (сократовский метод анализа отдельных понятий, преобладание моральной проблематики); к переходному периоду (80-е гг.) - "Горгий", "Менон", "Эвтидем", "Кратил", "Гиппий меньший" и др. (зарождение учения об идеях, критика релятивизма софистов); к зрелому периоду (70-60-е гг.) - "Федон", "Пир", "Федр", II-X книги "Государства" (учение об идеях), "Теэтет", "Парменид", "Софист", "Политик", "Филеб", "Тимей" и "Критий" (интерес к проблемам конструктивно-логического характера, теория познания, диалектика категорий и космоса и др.); к позднему периоду - "Законы" (50-е гг.). Философия П. не изложена систематически в его произведениях, представляющихся современному исследователю скорее обширной лабораторией мысли; систему П. приходится реконструировать. Важнейшей её частью является учение о трёх основных онтологических субстанциях (триаде): "едином", "уме" и "душе"; к нему примыкает учение о "космосе". Основой всякого бытия является, по П., "единое", которое само по себе лишено каких-либо признаков, не имеет частей, т. е. ни начала, ни конца, не занимает какого-либо пространства, не может двигаться, поскольку для движения необходимо изменение, т. е. множественность; к нему неприменимы признаки тождества, различия, подобия и т.д. О нём вообще ничего нельзя сказать, оно выше всякого бытия, ощущения и мышления. В этом источнике скрываются не только "идеи", или "эйдосы", вещей (т. е. их субстанциальные духовные первообразы и принципы, которым П. приписывает вневременную реальность), но и сами вещи, их становление. Вторая субстанция - "ум" (нус) является, по П., бытийно-световым порождением "единого" - "блага". Ум имеет чистую и несмешанную природу; П. тщательно отграничивает его от всего материального, вещественного и становящегося: "ум" интуитивен и своим предметом имеет сущность вещей, но не их становление. Наконец, диалектическая концепция "ума" завершается космологической концепцией. "Ум" есть мысленное родовое обобщение всех живых существ, живое существо, или сама жизнь, данная в предельной обобщенности, упорядоченности, совершенстве и красоте. Этот "ум" воплощён в "космосе", а именно в правильном и вечном движении неба. Третья субстанция - "мировая душа" - объединяет у П. "ум" и телесный мир. Получая от "ума" законы своего движения, "душа" отличается от него своей вечной подвижностью; это - принцип самодвижения. "Ум" бестелесен и бессмертен; "душа" объединяет его с телесным миром чем-то прекрасным, пропорциональным и гармоничным, будучи сама бессмертной, а также причастной истине и вечным идеям. Индивидуальная душа есть образ и истечение "мировой души". П. говорил о бессмертии или, вернее, о вечном возникновении также и тела вместе с "душой". Смерть тела есть переход его в др. состояние. "Идеи" - это предельное обобщение, смысл, смысловая сущность вещей и самый принцип их осмысления. Они обладают не только логической, но и определённой художественной структурой; им присуща собственная, идеальная материя, оформление которой и делает возможным понимать их эстетически. Прекрасное существует и в идеальном мире, это такое воплощение идеи, которое является пределом и смысловым предвосхищением всех возможных частичных её воплощений; это своего рода организм идеи или, точнее, идея как организм. Дальнейшее диалектическое развитие первообраза приводит к уму, душе и телу "космоса", что впервые создаёт красоту в её окончательном виде. "Космос", который в совершенстве воспроизводит вечный первообраз или образец ("парадигму"), прекраснее всего. К этому примыкает платоновское учение о космических пропорциях. Материя для П. - лишь принцип частичного функционирования идеи, её сокращения, уменьшения, затемнения, как бы "воспреемница" и "кормилица" идей. Сама по себе она абсолютно бесформенна, не есть ни земля, ни вода, ни воздух, ни вообще какая-либо физическая стихия; материя - это не сущее, сущее же - только идея. П. подверг резкой критике разрыв идей и вещей и формулировал те самые аргументы, которые Аристотель позднее направил против предполагаемого платоновского дуализма. Подлинным бытием для П. является идеальное бытие, которое существует само по себе, а в материи только "присутствует". Материя же впервые получает своё существование оттого, что подражает ему, приобщается к нему или "участвует" в нём. В последние годы жизни П. переработал учение об идеях в духе пифагореизма, усматривая теперь их источник в "идеальных числах", что сыграло исключительную роль в развитии неоплатонизма. В основе теории познания П. лежит восторг любви к идее, так что восторг и познание оказывались неразрывным целым, и П. в яркой художественной форме рисовал восхождение от телесной любви к любви в области душ, а от последней - к области чистых идей. Этот синтез любви ("эроса") и познания он понимал как особого рода неистовство и экстаз, эротический энтузиазм. В мифологической форме это познание трактовалось у П. как воспоминание душ о своей небесной родине, где они непосредственно воспринимали всякую идею. Основной наукой, определяющей собой все прочие, является для П. диалектика - метод разделения единого на многое, сведения многого к единому и структурного представления целого как единораздельной множественности. Диалектика, вступая в область спутанных вещей, расчленяет их так, что каждая вещь получает свой смысл, свою идею. Этот смысл, или идея вещи, берётся как принцип вещи, как её "ипотеса", закон ("номос"), ведущий у П. от рассеянной чувственности к упорядоченной идее и обратно; именно так понимается у П. логос. Диалектика поэтому является установлением мысленных оснований для вещей, своего рода объективных априорных категорий или смысловых форм. Эти логос - идея - ипотеса - основание трактуются и как предел ("цель") чувственного становления. Такой всеобщей целью является благо в "Государстве", "Филебе", "Горгии" или красота в "Пире". Этот предел становления вещи содержит в себе в сжатом виде всё становление вещи и является как бы его планом, его структурой. В связи с этим диалектика у П. является учением о неделимых целостностях; как таковая она сразу и дискурсивна, и интуитивна; производя всевозможные логические разделения, она умеет и всё сливать воедино. Диалектик, по П., обладает "совокупным видением" наук, "видит всё сразу". Индивидуальная душа обладает тремя способностями: умственной, волевой и аффективной - с приматом первой из них. В этике этому соответствуют три добродетели - мудрость, мужество и просветлённое состояние аффектов, которые объединяются в одну цельную добродетель, представляющую их равновесие, - "справедливость". Такое же тройное деление П. проводил и в политике, в теории трёх сословий: философов, которые на основании созерцания идей управляют всем государством; воинов, основная цель которых охранять государство от внутренних и внешних врагов, и работников, т. е. крестьян и ремесленников, которые поддерживают государство материально, доставляя ему жизненные ресурсы. П. выделял три основные формы правления - монархию, аристократию и демократию. Каждая из них, в свою очередь, делится на две формы. Монархия может быть законной (царь) или насильственной (тиран); аристократия может быть владычеством лучших или худших (олигархия); демократия может быть законной или беззаконной, насильственной. Все шесть форм государственной власти П. подверг резкой критике, выдвинув утопический идеал государственного и общественного устройства. По П., цари должны философствовать, а философы царствовать, причём таковыми могут быть только немногие созерцатели истины. Разработав подробную теорию обществ. и личного воспитания философов и воинов, П. не относил её к "работникам". П. проповедовал уничтожение частной собственности, общность жён и детей, государственную регулируемость браков, общественное воспитание детей, которые не должны знать своих родителей. Утопию П. в "Государстве" К. Маркс характеризовал как "... афинскую идеализацию египетского кастового строя" (Маркс К. и Энгельс Ф., Соч., 2 изд., т. 23, с. 379). В эстетике П. красота понимается как абсолютная взаимопронизанность тела, души и ума, слиянность идеи и материи, разумности и удовольствия, причём принципом этой слиянности является мера. Познание не отделяется у П. от любви, а любовь - от красоты ("Пир", "Федр"). Всё прекрасное, т. о., видимо и слышимо, внешне или телесно, оно оживлено своей внутренней жизнью и содержит в себе тот или иной смысл. Подобная красота оказывалась у П. правителем и вообще источником жизни для всего живого. Красота жизни и реального бытия для П. выше красоты искусства. Бытие и жизнь есть подражание вечным идеям, а искусство есть подражание бытию и жизни, т. е. подражание подражанию. Поэтому П. изгонял Гомера (хотя и ставил его выше всех поэтов Греции) из своего идеального государства, поскольку оно есть творчество жизни, а не вымыслов, хотя бы и красивых. П. изгонял из своего государства печальную, разнеживающую или застольную музыку, оставляя только военную или вообще мужественную и мирно деятельную музыку. Благонравие и приличие являются необходимым условием красоты. Не отвергая богов традиционной мифологии, П. требовал философского очищения их от всего грубого, безнравственного и фантастического. Он считал недопустимым для восприимчивого детского возраста ознакомление с большинством мифов. Миф, по П., - это символ; в мифологической форме он излагал периоды и возрасты космоса, космического движение богов и душ вообще и т.д. Историческое значение философии П. определяется тем, что он последовательно продумал основные принципы объективного идеализма, на основании чего В. И. Ленин назвал всю идеалистическую линию в философии "линией Платона" (см. Полное собрание соч., 5 изд., т. 18, с. 131). Идеи П. послужили исходной основой многовековой традиции платонизма и неоплатонизма. Плюрализм (от лат. pluralis - множественный), философская позиция, согласно которой существует несколько или множество независимых и несводимых друг к другу начал или видов бытия (П. в онтологии), оснований и форм знания (П. в гносеологии). Термин "П." был предложен немецким философом X. Вольфом в 1712. П. противоположен монизму и имеет различные формы: 1) дуализм, согласно которому существуют два начала - материальное и идеальное; 2) крайние варианты, где начал не два, а множество, и где вообще отвергается идея единства мира. История философии может быть рассмотрена не только как борьба П. и монизма, но и как столкновение разных форм П., например материалистического и идеалистического П. Так, античный атомизм - материалистический вариант П., поскольку атомы у Демокрита качественно различны и несводимы друг к другу. Этому противостоит идеалистический вариант П., представленный в философии Г. Лейбница, согласно которой мир состоит из бесчисленного множества духовных субстанций - монад. Качественное описание действительности, которое составляло одну из особенностей знания до возникновения точного естествознания (классической механики, количественной химии), было связано с выдвижением множества разнородных начал ("четырёх стихий" - земли, воды, воздуха и огня и т.п.), каждое из которых характеризует в своей специфичности определённую сферу реальности. Наука нового времени, стремившаяся выявить внутренние связи явлений, свести качественное многообразие явлений к количественно измеримым, единым основаниям, в принципе отвергла П. Классическая философия 17-18 вв. в целом была монистичной, ибо пыталась осмыслить бытие как нечто единое и целостное, совпадая в этом с ориентацией классического естествознания, которое превращало механику в универсальный и единственно истинный способ объяснения действительности. Развитие идеалистической философии в конце 19-20 вв. характеризуется усилением тенденций к П., что находит своё выражение прежде всего в персонализме, исходящем из идеи уникальности каждой личности, в философии жизни, прагматизме (У. Джемс), экзистенциализме, "критической" онтологии Н. Гартмана. В гносеологии обращение к П. было связано с революцией в физике и кризисом прежних способов объяснения мира на рубеже 19-20 вв., преодолением механицизма и формированием новых систем понятий, на первых порах казавшихся независимыми друг от друга. Превращение П. в осознанную методологическую позицию характерно для таких направлений идеалистической "философии науки", как, например, конвенционализм А. Пуанкаре (Франция), концепция "критической методологии", предложенная английским философом К. Поппером и его учениками (П. Фейерабендом и др.) и называемая ими "теоретическим П.", и др. Вместе с тем в науке усиливается и противоположная тенденция - к интеграции знания и построению единой картины мира. В современной буржуазной социологии П. как методологическая ориентация представлен в ряде концепций: в т. н. теории факторов, теории политического П., трактующей механизм политической власти как противоборство и равновесие заинтересованных групп (см. "Плюралистической демократии" теория). Ряд идеологов правого и "левого" ревизионизма утверждает, что существует П. внутри марксизма, выражающийся в различных равноправных его интерпретациях (сциентистской, антропологической и пр.), в существовании множества "моделей" социализма, не имеющих между собой ничего общего. Эти антинаучные концепции отвергают интернациональный характер марксизма-ленинизма и общие закономерности строительства социалистического общества. Диалектический материализм преодолевает ограниченность как вульгарного монизма, так и П. и, подчёркивая материальное единство мира, развивает одновременно учение о качественно различных формах движения материи, о многообразии и сложной взаимосвязи разных сфер и уровней бытия. Познание, душевная деятельность, результатом которой получается знание явлений внешнего и внутреннего мира в их сосуществовании и закономерной последовательности. П. слагается из ряда психических актов: ощущения, восприятия, представления и образования понятий (идей) и суждений (см. Индукция, Дедукция, Анализ, Синтез). Основные вопросы теории П. (гносеологии) заключается в признании или отрицании соответствия между нашими представлениями и действительностью, в определении источников и содержания П. Главнейшие направления теории П.: 1) скептицизм (П. относительно и недостоверно; П. абсолютного недоступно); 2) рационализм (источником П. является разум и присущие ему идеи); рационализм есть или догматический, признающий тождество мышления и действительности (Гегель), или критический, усматривающий пределы П. в свойствах наших психич. способностях (Кант); 3) реализм (источником познания служит опыт, внешний: эмпиризм, сенсуализм, Локк или опыт внутренний: спиритуализм; 4) мистицизм (источником П. является сверхчувственное общение с божеством); 5) идеализм (истинное бытие признается лишь в представлениях нашего ума, Беркли, Юм, Фихте; имманентная философия); 6) материализм (истинное бытие признается лишь в веществе); 7) позитивизм (содержанием П. служат лишь предметы опыта); 8) эмпириокритицизм (соединяет элементы вышеупомянутых систем) и др.Познание - процесс постижения действительности и приобретения знаний. (Из Большой энциклопедии).  Ссылка на страницу: Философский словарь Теги: Философский словарь | |
|
| |
ТОП материалов, отсортированных по комментариям
ТОП материалов, отсортированных по дате добавления
ТОП материалов, отсортированных по рейтингу
ТОП материалов, отсортированных по просмотрам
| Всего комментариев: 0 | |