20:57 Словарь-справочник по обществознанию | |
| Сен-Симон Клод Анри (1760—1825) — французский мыслитель, социолог, социалист-утопист. Основные труды: «О реорганизации европейского общества», «Индустрия», «Индустриальная система», «Катехизис промышленников», «Новое христианство». В учении Сен-Симона значительное место занимают размышления о роли науки в истории обще-ства, о механизмах общественного развития, проблема прогресса, создание общественного строя как «промышленной системы». Сен-Симон распространял законы природы на общество. Он полагал, что в истории действует закон «нелинейного» прогресса. Пока общество развивается на основании установленных идейных принципов и форм собственности — оно «органично». Как только в сфере идей, ценностей появляются признаки неустойчивости, общество вступает в «критическую» фазу развития, ведущую к построению более высокого общественного строя. Сен-Симон впервые в истории социальной мысли рассматривает общество как закономерно развивающийся целостный орга-низм. Прогресс, по мысли Сен-Симона, есть поступательное движение человечества от низших форм к высшим, ориентирующимся на позитивное, научное знание. Он считал, что пока люди нуждаются, они не могут быть счастливы. Поэтому обществу необходима «наука-политика», целью которой является создание наиболее благоприятных для про-изводства условий. Политика, с точки зрения Сен-Симона, есть наука о производстве. Эта идея Сен-Симона лежит в основе его плана создания рационального общественного строя как «промышленной системы». Общество будущего должно быть основано, по мнению философа, на научно и планово организованном промышленном и сельскохо-зяйственном производстве, введении обязательного для всех производительного труда, равных возможностях применения своих способностей, распределении «по способностям». Сен-Симон видел необходимость в постепенном утверждении всемирной ассоциации народов. Он выдвинул идею всеобще-го мира и стирания национальных границ. Учение Сен-Симона оказало значительное влияние на передовую общественную мысль, в частности, на развитие социалистических идей во Франции, Германии, Италии, России. Смит Адам (1723—1790) — шотландский экономист и философ. Один из основателей классической политической экономии. Главный труд — «Исследование о природе и причинах богатства народов». Основная идея в учении Смита является — экономический либерализм, т.е. минимальное вмешательство государства в рыночное саморегулирование на основе свободно складывающихся цен, под воздействием спроса и предложения. При этом, считал Смит, возможно достижение максимального удовлетворения потребностей и органичного сочетания личных и общественных интересов. Такой процесс саморегулирования рыночной экономики он назвал «невидимой рукой». Смит был сторонником ограничения функций государства как регулятора, поддерживающего свободную конкуренцию и противодействующего монополизму. Особое значение он придавал финансовой деятельности государства. Смит заложил основы налоговой политики, внес значительный вклад в теорию стоимости, определяя ее количеством затраченного на производство товара трудом. Он показал роль производительности труда как созидателя стоимости, подчеркнул значение разделения труда как условия повышения его производительности; ввел понятия основного и оборотного капитала. Смит по праву считается «отцом классической политической экономии». Соловьев Владимир Сергеевич (1853—1900) — русский философ и богослов, поэт и публицист. Основные философские труды: «Критика отвлеченных начал», «Чтения о Богочеловечестве», «Духовные основы жизни», «История и будущность теократии», «Теоретическая философия», «Оправдание добра», «Смысл любви», «Три разговора». Цель своей жизни Соловьев видел в разработке религиозной философии, в обосновании христианского мировоззрения. Акценты исследования и даже взгляды Соловьева в течение жизни менялись. Центральной в. его учении является идея «всееди-ного сущего», или «всеединства». Последнее рассматривается как сфера абсолютного, божественного, а реальный мир как ее самоопределение и воплощение. Посредником между ними является мировая душа, или София, мудрость божья. Мир эволюционирует, проходя через стадии природы и общества по направлению к совершенному «духовному организму», т.е. к всеединству. Эта эволюция возможна, полагает Соловьев, потому что весь мировой процесс, включая его вещественные элементы, одухотворен. Он отстаивает идею единства теологии, философии и науки. В обществе идея «всеединства» раскрывает себя как богочеловече-ский союз лиц, или вселенская церковь, объединяющая все национальности и определяющая цели человечества: преодоление эгоизма и вражды посредством любви и создания на Земле царства Божьего. Мыслитель явно склонялся к религиозному социализму. Задачу России Соловьев видел в «собирании» христианского общества в живое «всечеловеческое» единство, снимающее все про-тиворечия между Востоком и Западом. Соловьев во многом определил направление религиозно-философских исканий в философии начала XX в. Сорокин Питирим Александрович (1889—1968) — российско-американский социолог и культуролог. В юности участвовал в революционной борьбе, был связан с эсерами. Закончил юридический факультет Петербургского университета. В 1922 г. был выслан из страны вместе с группой ученых и литераторов. Основные работы: «Социальная мобильность», «Современные социологические теории», «Социальная и культурная динамика». Впервые ввел в науку такие понятия, как «социальное пространство», «вертикальная и горизонтальная мобильность». С точки зрения Сорокина, «вертикальная мобильность».— это передвижение по социальной лестнице, влекущее за собой изменение в социальном статусе индивида или группы. Социальные перемещения, не влекущие за собой подобных изменений, относятся к сфере «горизонтальной мобильности». Одно из важных понятий, анализируемых Сорокиным, — «социальная стратификация», под которой он понимал разделение людей на классы в определенной иерархии. Он определил формы «социальной стратификации»: экономическую, политическую и профессиональную. Сорокин считал, что в истории общества нет постоянной тенденции ни к всеобщему равенству, ни к чрезмерной дифференциации (разделению), поскольку тенденция социальной пирамиды к возвышению дополняется тенденцией к уравниванию. Когда экономическая или социальная пирамида слишком удлиняется, вступают в действие «проти-восилы»: революции, перевороты и другие социальные катаклизмы, которые как бы отсекают вершину пирамиды, превращая ее в трапецию. Затем эти силы уступают место тенденции к дифференциации, что опять ведет к росту пирамиды, — так до бесконечности. Одним из основных понятий, раскрываемых Сорокиным, является понятие «социокультурной системы», или суперсистемы. Он полагает, что в истории существуют три суперсистемы, периодически сменяющие друг друга: идеа-циональная, идеалистическая и чувственная. Каждая из них характеризуется тем или иным пониманием реальности, природой потребностей, степенью и способом их удовлетворения. Всякая великая культура, считает Сорокин, — это не просто разнообразные явления, сосуществующее и не связанные друг с другом, а есть единство, все составные части которого пронизаны основополагающим принципом и выражают одну ценность. Для идеаци-онального типа культуры характерна существующая в науке, искусстве и т.д., даже в быту, ориентация на потусторонние (сверхчувственные) ценности. В культуре чувственного типа преобладают материальные и материалистические ценности. В идеалистическом типе культуры синтезированы ценности двух вышеперечисленных типов. Существует, с точки зрения Сорокина, тип культуры, где ценности всех типов сосуществуют, не образуя связи. Такой тип культуры характерен для периода упадка. Современную ему эпоху Сорокин считал периодом кризиса, который закончится созданием новой идеациональной культуры. Центр культурного лидерства, по мнению Сорокина, на рубеже XX— XXI вв. должен переместиться в Россию. Спенсер Герберт (1820—1903) — английский фи-лософ, один из основоположников позитивизма. Основные работы: «Система синтетической философии», «Основные начала», «Основания социологии», «Основания этики», «Основания психологии». Создал оригинальную систему, основанную на идее эволюционизма как основного принципа бытия. Эволюционные изменения Спенсер представлял как переход материи и движения от бессвязной однородности к связанной разнородности, как сочетание процессов интеграции и дезинтеграции. Пределом, который эволюция не может перешагнуть, является равновесие системы. С точки зрения Спенсера, нарушение равновесия ведет к распаду, который со временем становится началом нового эволюционного процесса. Цикличность развития и распада присуща абсолютно всему. Спенсер полагал, что наука не способна проникнуть в суть вещей, она, по его мнению, исследует лишь феномены, явления, поэтому причины эволюции искать не следует. Общество, с точки зрения Спенсера, — это часть природы. Оно не создано Божьей волей, не возникло в результате «общественного договора». Общество функционирует по законам живого организма. Имеет место, по мнению Спенсера, нарастание дифференциации социальных институтов и возникновение между ними новых связей. Сословное деление общества он уподоблял разделению функций организма и считал его необходимым для любого общества. Но отдельные личности не тождественны клетке организма, они относительно ав-тономны. Люди, составляющие общество, при всем различии их интересов, должны отстаивать общие цели, диктуемые общественным развитием. Степень зрелости общества определяется тем, как это осуществляется — добровольно или принудительно. На этой основе Спенсер выводит два ти-па общества: военное и промышленное, которые в разных вариантах сочетаются в процессе исторического развития. Различие между ними Спенсер определяет характером исполнения людьми обязанностей по отношению к социальному целому. Военный строй принуждает, промышленный допускает личную свободу. Однако будущее, по мнению Спенсера, за третьим.типом, в котором осознанное служение обществу будет одновременно и удов-летворением личных потребностей. Содержание исторического процесса, с точки зрения Спенсера, представляет собой переход от принуждения к органическому объединению людей на основе общности интересов. Спенсер видит картины будущего индустриального общества, открытого для международного сотрудничества, основанного на принципах самоорганизации и самоуправления, охраняющего права и свободы человека. Социальные революции рассматриваются Спенсером как болезнь общества, а социалистическое переустройство — как аномалия единства социальной системы и эволюционного процесса. Тойнби Арнольд Джозеф (1889 — 1975) — английский историк, дипломат, общественный деятель, социолог, философ. Основные работы: «Исследование истории», «Изменение и обычай», «Цивилизация перед лицом испытания», «Мир и Запад». Центральным понятием философии истории для Тойнби является понятие цивилизации как общества с более широкой протяженностью в пространстве и во времени, чем национальные государства. С точки зрения Тойнби, ни одна из цивилизаций не охватывает всего человечества. Цивилизации сопоставимы друг с другом. Тойнби насчитывал в истории человечества 21 цивилизацию. К настоящему времени, полагал Тойнби, их оставалось пять; западная христианская, православная христианская, исламская, дальневосточная, индуистская. По его мнению, цивилизации могут влиять друг на друга, они не замкнуты. Каждая цивилизация проходит в своем развитии ряд стадий. Первая стадия — генезис, новая цивилизация возникает на развалинах «материнской» цивилизации. Затем следует стадия роста, которая может перейти в стадию на-длома. Затем наступает стадия распада. Распавшись, цивилизация либо исчезает с лица Земли, дает начало новым цивилизациям. Тойнби считал, что цивилизацию нельзя назвать организмом, живущим отдельно от людей: «Личности, а не общества создают историю». Общество у Тойнби является посредником, с помощью которого люди взаимодействуют между собой. С признанием человеческой активности связана другая идея Тойнби — «вызова» и «ответа». Вызовы могут быть внешними и внутренними (творческий порыв гения, развитие науки). Вызовы делятся по силе вызываемой ответной реакции. Слабый вызов не может привести к новому, слишком сильный может разрушить обще-ство. Наиболее стимулирует социальные изменения средний по силе вызов. Чтобы общество сумело ответить на вызов, необходимо наличие в нем «сверхлюдей», выдающихся личностей. Это могут быть отдельные люди, социальные группы, творческое меньшинство. Но цивилизованным можно назвать такое общество, в котором слились воедино усилия новаторов и всех остальных. Вызовы-стимулы могут быть как природными (бесплодие почвы), так и социальными (реакция на нападение). Прогресс цивилизации проявляется в развитии техни-ки, в искусстве, в интенсификации религиозного сознания, в переходе к идее единой божественной Личности. В условиях роста цивилизации проблема «человек—природа» переходит в проблему «человек—человек». По мере развития общества противоречия «человек—природа» отодвигаются на второй план, на первый выходят социальные, национальные, религиозные противоречия. Рост цивилизации обусловлен изменениями во внутреннем мире индивидов, членов творческого меньшинства. Тем самым, по мнению Тойнби, усиливается разрыв между меньшинством и большинством, возникает опасность надлома. На стадии распада происходит разделение общества на три части. Первая — правящее меньшинство, потерявшее творческий потенциал и создавшее универсальное государство для удержания власти. Вторая — «внутренний пролетариат», не доверяющий правящему меньшинству и в ответ на его действия создающий вселенскую церковь. Третья — на внешних границах цивилизации заявляет о себе «внешний пролетариат» (народы, находящиеся на предшествующей цивилизации стадии), который ослабляет своими агрессивными действиями ослабевшую цивилизацию. В духовной сфере наступает хаос. Завершение распада закан-чивается появлением нового творческого меньшинства, вышедшего из пролетариата и создающего новую систему ценностей, новую религию. Тойнби считает, что в истории отдельной цивилизации нет фатального исхода. Он видит спасение западной христианской цивилизации в объединении существующих религий, в приобщении к вселенской религии, в духовном единении человечества. Фома Аквинский (1225—1274) — средневековый философ и богослов томизма (от лат. Thomas — Фома), Основные работы: «Сумма теологии», «Сумма философии, об истинности католической веры против язычников». Фома Аквинский стремился дать философское обоснование католическому вероучению, примирить веру со знанием. С его точки зрения, вера не противоречит разуму, так как и то, и другое истинно. Если выводы разума противоречат откровению, то это лишь говорит о неправильном ходе рассуждения. Догматы веры разделяются на рационально постижимые, которые можно объяснить средствами как теологии, так и философии (существование Бога, бессмертие души и др.), и рационально не постижимые (сотворение мира, троичность Бога и др.). Последние являются предметом только веры и теологии, они недоступны логике. Религиозные догматы и принципы разума, полагает Фома Аквинский, не зависят друг от друга. Теология использует философию для того, чтобы сделать истины откровения более доступными для человеческого разума. Тело, с точки зрения Фомы Аквинского, соучаствует в духовной деятельности человека, но и предопределяет ее. Фома Аквинский настаивал на приоритете интеллекта над волей. Воля человека свободна, считал философ. Совершенное познание, как и совершенное блаженство, состоит в созерцании Бога, что возможно лишь в раю или в состоянии религиозного экстаза. В основе человеческой добродетели лежит «естественный закон», который находится в сердце каждого и требует избегать зла и творить благо. Целью земной жизни является достижение загробного блаженства. Добродетельная жизнь — средство для его достижения. Фома Аквинский считал, что без содействия божественной благодати нельзя достичь блаженства. Общественно-политические воззрения его заключались в том, что все виды власти на земле от Бога. Главная задача государственной власти— в содействии общему благу, в заботе о сохранении мира и справедливости в обществе. Из всех форм государственной власти предпочитал монархию. Однако считал, что народ имеет право свергнуть несправедливого и жестокого правителя. Полагал, что церковная власть выше власти монарха. Все земные государи должны повиноваться Папе Римскому, власть которого «от Христа». Учение Фомы Аквинского есть наиболее развитая, классическая форма схоластики. После смерти его учение становится официальной доктриной католической церкви, на основе которой в XIX—XX вв. развивается неотомизм. Фрейд Зигмунд (1856—1939) — австрийский психолог и невропатолог, основатель психоанализа. Основные работы: «Толкование сновидений», «Психопатология повседневной жизни», «Три очерка по теории сексуальности», «Массовая психология и анализ Я», «Я и Оно» и т.д. Основа учения Фрейда — концепция психоневроза и учение о психическом аппарате, базирующиеся на идее бессознательного. Ученый считает, что бессознательное представляет собой ту часть психики, в которой сосредоточены инстинктивные желания человека и вытесненные из его сознания идеи. Бессознательное иррационально. От сознания оно как бы «отгорожено» областью предсознательного. Предсознательное — это разумное «Я» человека, это память, мышление. Оно осуществляет цензуру желаний бессознательного. Сообразуясь с реальностями мира, пред-сознательное вытесняет обратно в бессознательное неприемлемые (эгоистические, антиобщественные и т.д.) желания и идеи. Оно сопротивляется попыткам их проникновения в сознание. Желания, сохраняющие свою активность, пытаются проникнуть в сознание окольными путями, к которым относятся сны человека, оговорки и т.д. Другой важной теорией Фрейда явилось учение о либидо и детской сексуальности. Подавленное и вытесненное «либидо» (энергия сексуального влечения) является причиной как безобидных, так и патологических реакций, приобретающих характер психонев-роза. В отличие от инстинкта самосохранения, сексуальные влечения, полагал Фрейд, не требуют непосредственного обладания объектом, который может замещаться другим, несексуальным объектом в процессе сублимации (переключения энергии сексуального влечения на другой вид деятельности). С точки зрения его учения о либидо, процесс психического развития человека есть биологически детерминированный процесс превращений его сексуального инстинкта. Теория личности находит в теории Фрейда свое завершение. Пространство психики приобретает, по Фрейду, определенную структуру: «Я», «Оно» и «Сверх-Я». Сознательное «Я» (Ego) является как бы полем борьбы двух сил: «Оно» (libido), исходящего из биологической сферы влечений, и «Сверх-Я» (Super Ego) — и установок общества. К содержанию «Оно» относится заданное (телосложение), унаследованное, врожденное. В «Сверх-Я» воплощаются зависимость ребенка от родителей, воспитателей, запреты семьи, установления социума. Сознательное «Я» переживает свое настоящее под углом зрения будущего в зависимости от собственного прошлого. Чтобы понять нынешние трудности в жизни индивида, надо вернуться от настоящего к ранним этапам его жизни, к детству. Смысл сегодняшних событий, полагает Фрейд, заключен в далеком прошлом. Расширяя сферу применения психоанализа, Фрейд распространяет его принципы на всю человеческую культуру вплоть до истолкования религии как специфической формы коллективного невроза. Основная функция культуры, считает Фрейд, заключается в обеспечении совместной жизнедеятельности, путем ограничения асоциальных влечений и предоставления возможностей выхода подавленных, вытесненных желаний. Социализация человека, с точки зрения Фрейда, состоит в отказе от попыток непосредственного удовлетворения стрем-лений. Человек, все больше ограничивая свое «естество», реализует влечения обходными путями, облекая их в культурные формы. Сублимация — центральное понятие в психоаналитической трактовке культуры, которая рассматривается Фрейдом как результат компромисса между стихийными влечениями и требованиями реальности. Фрейдистская концепция оказала и продолжает оказывать большое влияние на различные области современной западной культуры, и особенно на теорию искусства и художественное творчество. Меньшее влияние имеет сейчас в неврологии и психиатрии. Фридмен Милтон (род. 1912) — американский эко-номист, родоначальник и один из идеологов концепции монетаризма, лауреат Нобелевской премии Основные работы: «Налогообложение в целях обуздания инфляции», «Очерки по позитивной экономике», «Теория факторов потребления», «Причины и следствия инфляции» и др. Монетарная теория Фридмена исходит из определяющей роли денег в экономике и политике государства. Его работы легли в основу экономической политики, проводимой Рейганом в США, Тэтчер в Великобритании, Гайдаром в России. Фридмен утверждал, что только полная свобода выбора в действиях экономических субъектов ведет к максимальной экономической выгоде. Спады производства он объяснял процессами в сфере денежного обращения. Основной заслугой Фридмена считается разработка теории денег как формы богатства. Фромм Эрих (1874—1980) — немецко-американ-ский философ, психолог и социолог, создатель «аналитической социальной психологии», ведущий представитель неофредизма. Основные работы: «Заметки о психоанализе и историческом материализме», «Душа человека», «Бегство от свободы», «Психоанализ и этика» др. Главная тема творчества Фромма — философские и социально-психологи-ческие основы интеграции общества. Фромм выходит за рамки психоанализа Фрейда, приближаясь к философской антропологии, марксизму. Разделяя в определенной мере социально-экономическую доктрину марксизма, Фромм выявляет духовные тенденции, играющие, по его мнению, решающую роль в современном обществе. Он говорит о свя-зях социальных позиций, групповых ценностей с экономическими, социальными и политическими условиями, определяющими образ жизни человека. Корни психической патологии личности, полагает Фромм, надо искать в экономическом фундаменте и особенностях социальной организации. Тем самым Фромм создает предпосылки объединения марксизма и психоанализа в рамках «анали-тической социальной психологии». Он говорит о «социальном характере», который является связующим звеном между психикой индивида и социальной структурой общества. Устранение исторических противоречий, зависящих от социальных условий жизни людей, соотносит он с построением общества, основанного на принципах гуманистической этики, активизации индивида посредством гуманистического управления. В основе «социального характера», по мнению Фромма, лежат под-^ сознательные порывы, влечения, которые под влиянием действительности трансформируются в установки, принципы, устойчивые позиции челове-' ка. Они определяют его мышление, чувства, поступки. В зависимости от степени адаптации к обществу у человека формируется нормальный или невротический характер. «Социальный характер», считает Фромм, является важнейшей итоговой «производительной силой», вызывающей изменения как в способе производства, так и в области сознания и мышления. Фромм приходит к выводу, что реформы и революции (экономические, поли-тические и др.), игнорирующие сложившийся «социальный характер», обречены на поражение. Они не изменяют глубинных качеств человека. Пока экономическая система и существующие формы обобществления формируют характер общества, его важнейшими установками остаются эгоизм, са-дизм (подавление независимости) и т.п. Субъективная функция характера человека состоит в том, утверждает Фромм, что она побуждает его действовать практически, целесообразно, в соответствии с экономическими, общественными ожиданиями и запросами. Фромм дает описание различных типов характеров. Интерес к общественно-политическим вопросам проявляется у Фромма в идее о том, как можно вылечить «больное общество». Он полагает, что для этого необходимо провести комплексные изменения в сферах экономики, политики, мировоззрения. Хайек Фридрих Август (1899—1992) — английский экономист. Лауреат Нобелевской премии. Основные работы: «Дорога к рабству», «Дорога к свободе», «Пагубная самонадеянность: заблуждения социализма» и др. Выступал с критикой командной экономики и экономических идей социализма в целом. Хайек в своих работах предвосхитил современные выводы экономической теории о влиянии экспансионистской фискальной и монетарной политик на производство. Заложил основу теории «рациональных ожиданий» — население и предприниматели строят свои представления о будущих экономических событиях не только на основании прошлых и текущих событий, но и на предположениях об использовании той или иной макроэкономической политики. Был сторонником частной собственности, свободного рынка, личной независимости предпринимателя. Выступал против централизации и огосударствления экономики. Шпенглер Освальд (1880—1936) — немецкий философ, историк, один из основоположников современной философии культуры. Основные работы: «Закат Европы», «Человек и техника», «Годы решений» и др. Шпенглер выдвинул концепцию культуры, привлекавшую внимание мыслителей на протяжении всего XX в. Основной категорией понимания культуры у Шпенглера является понятие «жизни». Культуру он считает высшем проявлением жизни, которая, в свою очередь, предстает как бесконечный процесс самозарождения и естественной смерти культуры. Шпенглер выдвигает учение о множестве равноценных по уровню достигнутой зрелости культур: египетская, индийская, вавилонская, китайская, греко-римская («аполлоновская»), западноевропейская («фаустовская»), культура майя и пробуждающаяся русско-сибирская культура. Каждая культура, с его точки зрения, является общественным организмом, целостность которого обеспечивается общим для всех индивидов данной культуры способом «переживания» жизни. Их существование, по мнению Шпенглера, есть свидетельство не единого процесса мировой истории, а единства проявлений жизни во Вселенной. Культура, по его мнению, — это отличающее эпоху и создающее целостность определенное внутреннее единство форм мышления, единство стилистики, запечатленное в формах экономической, политической, духовной, религиозной, практической, художественной жизни. Шпенглер считает, что культурный цикл длится от 1200 до 1500 лет. Культура как живой организм возникает, растет, проходит период расцвета, творчества культурных форм, социальных структур, институтов во всех сферах общественной жизни. Затем наступает неизбежный период старения, заката культуры, ее жизненные, творческие импульсы иссякают, культурное творчество заменяется механическим повторением и использованием прежних форм. Собственно «культура» сменяется механическим циклом развития — «цивилизацией». Переход от культуры к цивилизации означает у Шпенглера замену творчества — спортом, литературы — варьете, поэзии — наукой, героев — инженерами. Важнейшими признаками цивилизации (одинаковыми для всех культур) у Шпенглера становится господство принципа пространства над принципом времени; количественного начала над качественным; науки и техники над религией, моралью и искусством. Для цивилизации характерна, с точки зрения Шпенглера, глобализация всех форм человеческого существования: экономики, политики, науки, техники и т.д. Жизнь сосредоточивается в мировых столицах, мегаполисах. Универсальным способом существования цивилизации является тотальное насилие. Определяющей чертой цивилизации становятся мировые войны за мировое господство, которые приводят к самоист-реблению, к гибели культуры. Цивилизация, по мнению Шпенглера, является трагической судьбой каждой культуры. Культуры же уникальны, а циви-лизационные признаки одинаковы во всех культурах. Культуры — естественны, а цивилизации — искусственны. Особое внимание Шпенглер уделяет анализу западноевропейской культуры, пережи-вающей, с его точки зрения, фазу своего упадка, заката. Глубоко переживая идею гибели «фаустовской» культуры, Шпенглер при этом приветствует такие разрушительные фактора «цивилизации», как переизбыток техники, подчинение человеком природы, война. Он первым поставил вопрос о месте и роли техники в истории, об универсальном характере воздействия техники на природу и общество. Социальная философия Шпенглера имела сенсационный успех и одновременно подвергалась всесторонней критике. Подобное отношение является свидетельством того, что автору удалось выразить основное мироощущение эпохи. Концепция Шпенглера оказала огромное влияние на философию XX в. Энгельс Фридрих (1820—1895) — друг и соратник К. Маркса, деятель мирового пролетарского движения. Основные труды: «Диалектика природы», «Анти-Дюринг», «Происхождение семьи, частной собственности и государства», «Развитие социализма от утопии к науке». Вместе с К. Марксом развивал и популяризировал принципы диалектического и исторического материализма, марксист-ской политической экономии, теории научного социализма. Энгельсом разработана трудовая гипотеза происхождения человека, диалектическая концепция природы, теория классовой борьбы, ди-алектико-материалистическая теория познания. Энгельс сформулировал три закона диалектики: закон перехода количества в качество и обратно, закон взаимного проникновения противоположностей и закон отрицания отрицания. Он высказал мысль о неразрывности материи и движения, о единстве пространства и времени, о неисчерпаемости форм материи и сложном строении атома. Энгельс оказал огромное влияние на развитие пролетарского социалистического движения, на работу II Интернационала. Он систематически изложил три составные части марксизма и сформулировал основной вопрос философии, решение которого стало критерием разделения философии на два направления — материалистическое и идеалистическое. После смерти Маркса подготовил и опубликовал 2-й и 3-й тома «Капитала», переиздал многие произведения Маркса, защищал теорию Маркса от нападок ревизионистов. Работы Энгельса оказали большое влияние на последующее развитие марксизма. Юнг Карл Густав (1875—1961) — швейцарский психолог, философ, основатель «аналитической психологии». Основные работы: «Психологические типы», «О психологии бессознательного» и др. Юнг утверждал, что наряду с «личностным бессознательным» существуют более глубокие слои «коллективного бессознательного», где в виде изна-чальных психических структур (архетипов) хранится древнейший опыт человечества. Основным содержанием психической жизни человека Юнг считал процесс «индивидуализации» — стремление личности к полноте воплощения своих возможностей (самости). Если проблемы личной или социальной жизни препятствуют этому, происходит оживление бессознательного и возникают символические образы, которые повторяются в мифологии народов. Если у человека имеются творческие силы, чтобы воплотить свою идею в религиозное учение, произведение искусства и т.д., то он входит в число гениев. Тогда его произведения оказывают на людей захватывающее воздействие. Если же нет, то человека охватывает безумие, архетип «поглощает его». Юнг считал, что исторически первой и наиболее близкой формой проявления архетипа является миф, в котором сохраняется единство внешнего и внутреннего, мысли и действия. Задачей «аналитической психологии» он считал толкование архе-типических образов, которые не только символически выражают конфликтную ситуацию, но и содержат подсказку относительно того, как надо изменить жизненное поведение, чтобы этот конфликт оказался разрешенным. Юнг полагал, что на архетипической основе покоятся все великие идеи. Если бы все традиции в мире оказались разом прерванными, утверждал Юнг, то со следующим поколением мифология и история религий начались бы сначала. Кульминация индивидуализации человека, полагал Юнг, наступает в возрасте 40 лет. Человек, решив обязательные жизненные задачи (семья, карьера), сталкивается с проблемами смысла жизни, собственной деятельности, смерти. Юнг полагал, что причины большинства психических заболеваний человека в этом возрасте кроются в его неспособности решить мировоззренческие и нравственные проблемы. Творчество Юнга противоречиво. Академичность его научных исследований соединена с религиозными пророчествами. Резкая критика европейской культуры заканчивается его страстным призывом к человечеству вернуть утраченные культурные смыслы. Ясперс Карл (1883—1969) — немецкий философ, представитель религиозного экзистенциализма. Основные работы: «Философия», «Об истине», «Философская вера» и др. Ясперс считал, что история человечества начинается с доисторической стадии, на которой историческое самосознание отсутствует. На стадии древних культур происходит разобщение человеческих сообществ и историче-ский процесс приобретает локальный характер. В I тысячелетии до н.э. формируется современный тип человека, возникают мировые религии, философия, рефлексия. Локальность человеческих сообществ разрушается, но «Ось» связи земного мира не исчезает. Человек постоянно в той или иной форме соизмеряет себя с Вечностью (Абсолютом), реализуя тем самым стремление к единству исторических событий. В «век науки и техники» это стремление к интеграции человеческих усилий подкрепляется научными достижениями. Однако процесс этот не завершен, история «открыта», полагает Ясперс. Существование человека не исчерпывается повторяемостью ситуаций. Он вынужден каждый раз двигаться к неизвестному. Философию человека, выходящего за пределы собственного эмпирического существования, трансцендирующего, Ясперс называет философией экзистенциализма. Синонимом трансценденции, непознаваемого бытия для Ясперса является Бог, но Бог философский. Это как бы идеальное, горизонт человеческих стремлений. Переводя на язык философии устои жизненного мира верующего, Ясперс вводит понятия «объемлющего бытия», «пограничной ситуации», «философской веры». Человек выходит за пределы фиксированного бытия и апеллирует к собственной экзистенции. «Экзистенция — это то, что никогда не является объектом, она есть источник моего мышления и деятельности и этот источник не познается». «Прикосновение к подлинности бытия» происходит в «пограничной ситуации», в периоды глубочайших личных потрясений, когда человек ос-вобождается от груза повседневности, заполнявшего жизнь, и постигает невозможность ее переиграть. Вина, смерть, расплата и т.п. составляют основной смысл пограничной ситуации. Они создают готовность человека к иному, готовят «прорыв» в трансцендентное. Безысходность индивидуально-го существования усиливается кризисом духовной жизни общества. Мечты массового человека об идеальном государстве рассеиваются. Государство в лучшем случае может стать средством для такого творчества, в процессе которого человек может осознать только свое самобытие. Экономика в этот период сведена к элементарным выгодам. Искусство превращается в игру и получение удовольствий для массового человека. Религия вырождается в формы церковной организации. Философия становится видимостью мудрости, сведенной к университетской дисциплине. Однако именно философия может дать ориентиры для поведения -человека в мире. Только сознательное философствование каждого может стать основой подлинного бытия человека, пребывающего в отчаянии, утратившего религию и думающего о собственном бытии. Раскрывая необходимые связи мышления каждого человека с процессом философствования, Ясперс вводит понятие «философской веры». Философская вера, с его точки зрения, не имеет прочной опоры в виде объективного и конечного. Она не дает знания истины, но питается идеей истины. Философская вера побуждает человека прийти к самому себе». Религиозная же вера часто является причиной межконфессиональных и межэтнических конфликтов. Поэтому, считает Ясперс, только философская вера может стать основой единой правды. В современную эпоху, по мнению Ясперса, философии принадлежит особая роль. Она должна объединить людей против всех тоталитарных утопий.  Ссылка на страницу: Словарь-справочник по обществознанию Теги: Словарь-справочник по обществознанию | |
|
| |
ТОП материалов, отсортированных по комментариям
ТОП материалов, отсортированных по дате добавления
ТОП материалов, отсортированных по рейтингу
ТОП материалов, отсортированных по просмотрам
| Всего комментариев: 0 | |