19:12 Философский словарь | |
| Августин Блаженный Аврелий, христианский теолог, виднейший представитель западной патристики в 387 принял крещение, пытался заново продумать старые идеи, исходя не из объекта, а из субъекта, из самоочевидности человеческого мышления. Бытие бога, по А., можно непосредственно вывести из самосознания человека, а бытие вещей – нет. Новой чертой мышления А. было внимание к двум проблемам, мимо которых прошла античная мысль: динамики человеческой личности и динамики общечеловеческой истории. "Исповедь" - лирическая автобиография, рисующая внутреннее развитие А. от младенчества сумел показать противоречивость становления личности пришёл к выводу о необходимости божественной благодати, которая выводит личность из тождества себе и тем самым "спасает". А. усматривал два противоположных вида человеческой общности: "град земной", т. е. государственность, которая основана "на любви к себе, доведённой до презрения к богу", и "град божий" - духовную общность, которая основана "на любви к богу, доведённой до презрения к себе". Всякое насилие есть следствие греховной испорченности человека и постольку достойно презрения, но неизбежно. Поэтому А. признавал необходимость государственной власти, им же охарактеризованной как "большая разбойничья шайка". Аристотель (Aristotélçs) (384-322 до н. э.), древнегреческий философ и учёный. Родился в Стагире. В 367 отправился в Афины и, став учеником Платона, в течение 20 лет, вплоть до смерти Платона (347), был участником Академии платоновской. В 343 был приглашен Филиппом (царём Македонии) воспитывать его сына Александра. В 335 вернулся в Афины и создал там свою школу (Ликей, или перипатетическую школу). Умер в Халкиде на Эвбее, куда бежал от преследования по обвинению в преступлении против религии. Был сторонником умеренной демократии. Дошедшие до нас сочинения А. делятся по содержанию на 7 групп. Логические трактаты, объединённые в своде "Органон": "Категории" (рус. пер., 1859, 1939), "Об истолковании" (рус. пер., 1891), "Аналитики первая и вторая" (рус. пер., 1952), "Топика". Физические трактаты: "Физика", "О происхождении и уничтожении", "О небе", "О метеорологических вопросах". Биологические трактаты: "История животных", "О частях животных" (рус. пер., 1937), "О возникновении животных" (рус. пер., 1940), "О движении животных", а также трактат "О душе" (рус. пер., 1937). Сочинения о "первой философии", рассматривающее сущее как таковое и получившее впоследствии название "Метафизики" (рус. пер., 1934). Этические сочинения - т. н. "Никомахова этика" (посвященная Никомаху, сыну А.; рус. пер., 1900, 1908) и "Эвдемова этика" (посвященная Эвдему, ученику А.). Социально-политические и исторические сочинения: "Политика" (рус. пер., 1865, 1911), "Афинская полития" (рус. пер., 1891, 1937). Работы об искусстве, поэзии и риторике: "Риторика" (рус. пер., 1894) и дошедшая неполностью "Поэтика" (рус. пер., 1927, 1957). А. охватил почти все доступные для его времени отрасли знания. В своей "первой философии" ("метафизике") А. подверг критике учение Платона об идеях и дал решение вопроса об отношении в бытии общего и единичного. Единичное -то, что существует только "где-либо" и "теперь", оно чувственно воспринимаемо. Общее - то, что существует в любом месте и в любое время ("повсюду" и "всегда"), проявляясь при определенных условиях в единичном, через которое оно познаётся. Общее составляет предмет науки и постигается умом. Для объяснения того, что существует, А. принимал 4 причины: сущность и суть бытия, в силу которой всякая вещь такова, какова она есть (формальная причина); материя и подлежащее (субстрат) - то, из чего что-либо возникает (материальная причина); движущая причина, начало движения; целевая причина - то, ради чего что-либо осуществляется. Хотя А. признавал материю одной из первых причин и считал её некоторой сущностью, он видел в ней только пассивное начало (возможность стать чем-либо), всю же активность приписывал остальным трём причинам, причём сути бытия - форме - приписал вечность и неизменность, а источником всякого движения считал неподвижное, но движущее начало - бога. Бог А. - "перводвигатель" мира, высшая цель всех развивающихся по собственным законам форм и образований. Учение А. о "форме" есть учение объективного идеализма. Однако идеализм этот, как заметил Ленин, во многих отношениях "... объективнее и отдаленнее, общее, чем идеализм Платона, а потому в натурфилософии чаще = материализму" (Полн. собр. соч., 5 изд., т. 29, с. 255). Движение, по А., есть переход чего-либо из возможности в действительность. А. различал 4 рода движения: качественное, или изменение; количественное - увеличение и уменьшение; перемещение - пространств, движение; возникновение и уничтожение, сводимые к первым двум видам. По А., всякая реально существующая единичная вещь есть единство "материи" и "формы", причём "форма"" - присущий самому веществу "вид", принимаемый им. Один и тот же предмет чувств. мира может рассматриваться и как "материя" и как "форма". Медь есть "материя" по отношению к шару ("форме"), который из меди отливается. Но та же медь есть "форма" по отношению к физическим элементам, соединением которых, по А., является вещество меди. Вся реальность оказывалась, т. о., последовательностью переходов от "материи" к "форме" и от "формы" к "материи". В учении о познании и о его видах А. различал "диалектическое" и "аподиктическое" познание. Область первого - "мнение", получаемое из опыта, второго - достоверное знание. Хотя мнение и может получить весьма высокую степень вероятности по своему содержанию, опыт не является, по А., последней инстанцией достоверности знания, ибо высшие принципы знания созерцаются умом непосредственно. Цель науки А. видел в полном определении предмета, достигаемом только путём соединения дедукции и индукции: 1) знание о каждом отдельном свойстве должно быть приобретено из опыта; 2) убеждение в том, что это свойство - существенное, должно быть доказано умозаключением особой логической формы - категория, силлогизмом.Исследование категорического силлогизма, осуществленное А. в "Аналитике", стало наряду с учением о доказательстве центральной частью его логического учения. Связь трёх терминов силлогизма А. понимал как отражение связи следствия, причины и носителя причины. Основной принцип силлогизма выражает связь между родом, видом и единичной вещью. Совокупность научного знания не может быть сведена к единой системе понятий, ибо не существует такого понятия, которое могло бы быть предикатом всех других понятий: поэтому для А. оказалось необходимым указать все высшие роды - категории,к которым сводятся остальные роды сущего. Космология А. при всех достижениях (сведение всей суммы видимых небесных явлений и движений светил в стройную теорию) в некоторых частях была отсталой в сравнении с космологией Демокрита и пифагореизма. Влияние геоцентрической космологии А. сохранялось вплоть до Коперника. А. руководствовался планетной теорией Евдокса Книдского, но приписал планетным сферам реальное физическое существование: Вселенная состоит из ряда концентрич. сфер, движущихся с различными скоростями и приводимых в движение крайней сферой неподвижных звёзд. "Подлунный" мир, т. е. область между орбитой Луны и центром Земли, есть область беспорядочных неравномерных движений, а все тела в этой области состоят из четырёх низших элементов: земли, воды, воздуха и огня. Земля как наиболее тяжёлый элемент занимает центральное место, над ней последовательно располагаются оболочки воды, воздуха и огня. "Надлунный" мир, т. е. область между орбитой Луны и крайней сферой неподвижных звёзд, есть область вечноравномерных движений, а сами звёзды состоят из пятого - совершеннейшего элемента - эфира. В области биологии одна из заслуг А. - его учение о биологической целесообразности, основанное на наблюдениях над целесообразным строением живых организмов. Образцы целесообразности в природе А. видел в таких фактах, как развитие органических структур из семени, различные проявления целесообразно действующего инстинкта животных, взаимная приспособленность их органов и т.д. В биологических работах А., служивших долгое время основным источником сведений по зоологии, дана классификация и описание многочисленных видов животных. Материей жизни является тело, формой - душа, которую А. назвал "энтелехией". Соответственно трём родам живых существ (растения, животные, человек) А. различал три души, или три части души: растительную, животную (ощущающую) и разумную. В этике А. выше всего ставится созерцательная деятельность разума ("диано-этические" добродетели), которая, по его мысли, заключает в себе ей одной свойственное наслаждение, усиливающее энергию. В этом идеале сказалось характерное для рабовладельческой Греции 4 в. до н. э. отделение физического труда, составлявшего долю раба, от умственного, составлявшего привилегию свободных. Моральным идеалом А. является бог - совершеннейший философ, или "мыслящее себя мышление". Этическая добродетель, под которой А. понимал разумное регулирование своей деятельности, он определял как середину между двумя крайностями (метриопатия). Например, щедрость - середина между скупостью и расточительностью. Искусство А. рассматривал как особый, основанный на подражании вид познания и ставил его в качестве деятельности, изображающей то, что могло бы быть выше исторического познания, имеющего своим предметом воспроизведение однократных индивидуальных событий в их голой фактичности. Взгляд на искусство позволил А. - в "Поэтике" и "Риторике" - развить глубокую, сближающуюся с реализмом теорию искусства, учение о художественной деятельности и о жанрах эпоса и драмы. А. различал три хорошие и три дурные формы управления государством. Хорошими он считал формы, при которых исключена возможность корыстного использования власти, а сама власть служит всему обществу; это - монархия, аристократия и "полития" (власть среднего класса), основанная на смешении олигархии и демократии. Напротив, дурными, как бы выродившимися, видами этих форм А. считал тиранию, чистую олигархию и крайнюю демократию. Будучи выразителем полисной идеологии, А. был противником больших государственных образований. Теория государства А. опиралась на огромный изученный им и собранный в его школе фактический материал о греческих городах-государствах. Учение А., которого Маркс назвал вершиной древнегреческой философии (см. К. Маркс и Ф. Энгельс, Из ранних произв., 1956, с. 27), оказало громадное влияние на последующее развитие философской мысли. В. Ф. Асмус. На основе своей этической и психологической концепции А. развил теорию воспитания "свободнорождённых граждан" (см. Греция Древняя). Трём видам души, по А., соответствуют три взаимосвязанные стороны воспитания - физическое, нравственное и умственное. Цель воспитания состоит в развитии высших сторон души - разумной и животной (волевой). Природные задатки, навыки и разум - таковы, по А., движущие силы развития, на которые опирается воспитание. А. сделал первую в истории педагогики попытку дать возрастную периодизацию. Рассматривая воспитание как средство укрепления государственного строя, он считал, что школы должны быть только государственными и в них все граждане, исключая рабов, должны получать одинаковое воспитание, приучающее их к государственному порядку. Своё экономическое учение А. основывал на предпосылке, что рабство - явление естественное и всегда должно быть основой производства. Он исследовал товарно-денежные отношения и вплотную подошёл к пониманию различий между натуральным хозяйством и товарным производством. А. установил 2 вида богатства: как совокупность потребит. стоимостей и как накопление денег, или как совокупность меновых стоимостей. Источником первого вида богатства А. считал производство - земледелие и ремесло и называл его естественным, поскольку оно возникает в результате производств. деятельности, направлено на удовлетворение потребностей людей и его размеры ограничены этими потребностями. Второй вид богатства А. называл противоестественным, т.к. оно возникает из обращения, не состоит из предметов непосредственного потребления и размеры его ничем не ограничиваются. А. делил науку о богатстве на экономию и хрематистику. Под экономией он понимал изучение естественных явлений, связанных с производством потребительных стоимостей. К ней он относил и мелкую торговлю, необходимую для удовлетворения потребностей людей. Под хрематистикой А. понимал изучение противоестественных явлений, связанных с накоплением денег. Сюда же он причислял и крупную торговлю. К хрематистике А. относился отрицательно. Противопоставление экономии и хрематистики привело А. к анализу внутренней природы товара и обмена. А. первым наметил разграничение между потребительской стоимостью и стоимостью товара. Он пытался анализировать меновую стоимость, но, не понимая роли труда в создании стоимости товара, утверждал, что только деньги делают сравнимыми различные товары. К. Маркс писал: "Гений Аристотеля обнаруживается именно в том, что в выражении стоимости товаров он открывает отношение равенства" (Маркс К. и Энгельс Ф., Соч., 2 изд., т. 23, с. 70). Маркс отмечал также, что А. прекрасно объяснил, как из меновой торговли между различными общинами возникает необходимость придать характер денег специфическому товару, имеющему стоимость (см. там же, т. 13, с. 100, прим. 3). Но исторической необходимости денег А. не понимал и считал, что деньги стали "всеобщим средством обмена" в результате соглашения. А. рассматривал деньги в функции средства обращения, мерила стоимости, функции сокровища. Бытие, философская категория, обозначающая реальность, существующую объективно, независимо от сознания, воли и эмоций человека. Проблема трактовки Б. и соотношения его с сознанием стоит в центре философского мировоззрения. Диалектический материализм исходит из того, что материальное Б. определяет сознание, требует "... объяснения общественного сознания из общественного бытия" (Ленин В. И., Полн. собр. соч., 5 изд., т. 26, с. 56). Будучи для человека чем-то внешним, преднайденным, Б. налагает определённые ограничения на его деятельность, заставляет соизмерять с ним свои действия. Вместе с тем Б. является источником и условием всех форм жизнедеятельности человека. Б. представляет не только рамки, границы деятельности, но и объект творчества человека, постоянно изменяющего Б., сферу возможностей, которую человек в своей деятельности превращает в действительность. Истолкование Б. претерпело сложное развитие. Его общей чертой является противоборство материалистического и идеалистического подходов; первый из них толкует основания Б. как материальные, второй - как идеальные. Можно вычленить несколько периодов в трактовке Б. Первый период - мифологическое истолкование Б. Второй этап связан с рассмотрением Б. "самого по себе" (натуралистическая онтология). Третий период начинается с философии И. Канта; Б. рассматривается как нечто связанное с познавательной и практической деятельностью человека. В ряде направлений современной немарксистской философии делается попытка переосмыслить онтологический подход к Б., который исходит уже из анализа человеческого существования. Существо развития научного и философского знания заключается в том, что человек всё более осознаёт себя как субъекта всех форм своей деятельности, как творца своей социальной жизни и форм культуры, В истории философии первую концепцию Б. дали древнегреческие философы 6-4 вв. до н. э. - досократики, для которых Б. совпадает с материальным, неразрушимым и совершенным космосом. Одни из них рассматривали Б. как неизменное, единое, неподвижное, тождественное себе (Парменид), другие - как непрерывно становящееся (Гераклит). Б. фиксируется здесь в отношении к небытию, причём противопоставляются Б. по истине, открываемое в философском размышлении, и Б. по мнению, представляющее собой лишь ложную, превратную поверхность вещей. Наиболее резко выразил это Платон, который противопоставляет чувственные вещи чистым идеям как "мир истинного бытия" (Theaet. 176 Е; русский перевод, М. - Л., 1936). Душа когда-то была близка богу и "поднявшись заглядывала в подлинное бытие" (Phaedr. 247 С; русский перевод, М., 1904), теперь же, отягощенная заботами, "с трудом созерцает сущее" (там же, 248 В). Аристотель выявляет типы Б. в соответствии с типами суждений: "оно есть" (см. Met. V, 7, 1016, в 13-8, 1017 в 10; русский перевод, М. - Л., 1934). Но Б. им понимается как всеобщий предикат, который относится ко всем категориям, но не является родовым понятием (см. там же, III, 3, 993 в 22). Опираясь на проводимый им принцип взаимосвязи формы и материи, Аристотель преодолевает присущее прежней философии противопоставление сфер Б., поскольку форма для него есть неотъемлемая характеристика Б. Однако Аристотель признаёт также нематериальную форму всех форм (бога). Такая трактовка была продолжена неоплатонизмом, Христианство проводит различие между божественным и сотворённым Б., между богом и миром, который сотворён им из ничего и поддерживается божественной волей. Человеку предоставлена возможность свободного движения к совершенному, божественному Б. Христианство развивает античное представление о тождестве Б. и совершенства (блага, истины и красоты). Средневековая христианская философия в традициях аристотелизма различает действительное Б. (акт) и возможное Б. (потенция), сущность и существование. Всецело актуально только Б. бога. Резкий отход от этой позиции начинается в эпоху Возрождения, когда получил общее признание культ материального Б., природы, телесного. Эта трансформация, которая выражает новый тип отношения человека к природе, - отношения, обусловленного развитием науки, техники и материального производства, подготовила концепции Б. 17-18 вв. В них Б. рассматривается как реальность, противостоящая человеку, как сущее, осваиваемое человеком в его деятельности. Отсюда возникает трактовка Б. как объекта, противостоящего субъекту как косной реальности, которая подчинена слепым, автоматически действующим законам (например, принципу инерции) и не допускает вмешательства каких-либо внешних сил. Исходным в трактовке Б. для всей философии и науки этой эпохи является понятие тела. Это связано с развитием механики - главной науки 17-18 вв., в свою очередь, такое понимание Б. послужило основой естественнонаучных представлений о мире в то время. Период классической науки и философии можно охарактеризовать как период натуралистически-объективистских концепций Б., где природа рассматривается вне отношения к ней человека, как некоторый механизм, действующий сам по себе. К. Маркс в "Святом семействе" заметил относительно понятия субстанции у нидерландского философа Б. Спинозы, что это - "... метафизически переряженная природа в её оторванности от человека..." (Маркс К. и Энгельс Ф., Соч., 2 изд., т. 2, с. 154). В этих словах характеризуется одна из особенностей всего домарксистского материализма - противопоставление природы человеку, рассмотрение Б. и мышления сугубо натуралистически. Другая важная особенность концепций Б. в новое время состоит в том, что для них характерен субстанциальный подход к Б., когда фиксируются субстанция (неуничтожимый, неизменный субстрат Б., его предельное основание) и её акциденции (свойства), производные от субстанции, преходящие, изменяемые, С разными модификациями все эти особенности в понимании Б. обнаруживаются в философских системах Ф. Бэкона, Т. Гоббса, Дж. Локка (Великобритания), Б. Спинозы, у французских материалистов, в физике Р. Декарта, Но в метафизике Декарта берёт начало иной способ истолкования Б., при котором Б. определяется на пути рефлективного анализа сознания (то есть анализа самосознания) или же на пути осмысления Б. сквозь призму человеческого существования, Б. культуры, социального Б. Тезис Декарта (cogito ergo sum - мыслю, следовательно существую) означает: Б. субъекта постигаемо в акте самопознания. Эту линию развивает немецкий философ Г. Лейбниц, который выводит понятие Б. из внутреннего опыта человека, а крайнего выражения она достигает у английского философа Дж. Беркли, отрицающего существование материального Б. и выдвигающего субъективно- идеалистическое положение "быть - это значит быть в восприятии", Не отрицая существования вещей самих по себе, И. Кант рассматривает Б. не как свойство вещей, а как связку суждения. "... Бытие не есть реальный предикат, иными словами, оно не есть понятие о чем-то таком, что могло бы быть прибавлено к понятию вещи.... В логическом применении оно есть лишь связка в суждении" (Соч., т. 3, М., 1964, с. 521). Прибавляя к понятию характеристику Б., мы не прибавляем ничего нового к его содержанию. Для И. Фихте подлинным Б. является свободная, чистая деятельность абсолютного Я, а материальное Б есть продукт этой деятельности. У Фихте впервые в качестве предмета философского анализа выступает Б. культуры, Б., созданное деятельностью человека. Этот тезис развивает Ф. Шеллинг, согласно которому природа, Б. само по себе есть лишь неразвитый, дремлющий разум, а "свобода является единственным принципом, к которому здесь все возводится, и в объективном мире мы не усматриваем ничего вне нас существующего, но лишь внутреннюю ограниченность нашей собственной свободной деятельности" ("Система трансцендентального идеализма", Л., 1936, с. 65). В системе Г. Гегеля Б. рассматривается как первая, непосредственная и весьма неопределённая ступень в восхождении духа к самому себе, от абстрактного к конкретному: абсолютный дух лишь на мгновение материализует свою энергию, а в своём дальнейшем движении и деятельности самопознания он снимает, преодолевает отчуждённость Б. от идеи и возвращается к самому себе, так как сущность Б. составляет идеальное. Для Гегеля подлинное Б., совпадающее с абсолютным духом, есть не косная, инертная реальность, а объект деятельности, полный беспокойства, движения и фиксируемый в форме субъекта, то есть деятельно. С этим связан и историзм в понимании Б., который берёт своё начало в немецком классическом идеализме. Правда, история и практика здесь оказываются производными от духовной деятельности. Установка на рассмотрение Б. как продукта деятельности духа характерна и для буржуазной философии конца 19 - начала 20 вв. При этом по-новому истолковывается само Б. Основная тенденция в развитии представлений о Б. совпадает с тенденцией развития научного знания, которое преодолевает как натуралистически-объективистскую трактовку Б., так и субстанциальный подход к нему. Это выражается, в частности, в широком проникновении в научное мышление таких категорий, как функция, отношение, система и т.д. Это движение науки во многом было подготовлено критикой представлений о Б. как субстанции, осуществленной в гносеологии (например, в работах немецкого философа-неокантианца Э. Кассирера). В ряде философских концепций акцент делается на специфической форме Б. - человеческом существовании. У немецкого философа Ф. Ницше, например, понятие Б. толкуется как обобщение понятия жизни. Ещё более резко этот тезис проводится в философии жизни немецкого философа В. Дильтея, для которого подлинное Б. совпадает с целостностью жизни, постигаемой науками о духе. Немецкий философ Г. Риккерт, как и всё неокантианство, различает чувственно-реальное и ирреальное Б.; если естествознание имеет дело с реальным Б., то философия - с миром ценностей, то есть Б., которое предполагает долженствование. Для феноменологии немецкого мыслителя Э. Гуссерля характерно проведение различия между реальным и идеальным Б. Первое является внешним, фактичным, временным, а второе - мир чистых сущностей (эйдосов), обладающих подлинной очевидностью. Задача феноменологии в том, чтобы определить смысл Б., осуществить редукцию всех натуралистически-объективистских установок и повернуть сознание от индивидуально-фактического Б. к миру сущностей. Б. коррелятивно акту переживания, сознанию, которое интенционально, то есть направлено на Б., влечётся к Б. Центральным пунктом феноменологии является изучение сопряженности Б. и сознания. Немецкий философ Н. Гартман, противопоставляя материальное Б. как преходящее, эмпирическое идеальному Б. как надысторическому, проводит различие между способами их познания. Сообразно этому он понимает онтологию как науку о сущем, которое состоит из различных слоев Б. - неорганического, органического, духовного. В концепции немецкого экзистенциалиста М. Хайдеггера критикуется традиционный подход к Б., основанный на рассмотрении Б. как сущего, субстанции, как чего-то извне данного и противоположного субъекту. Для самого Хайдеггера проблема Б. имеет смысл лишь как проблема человеческого Б., проблема предельных оснований человеческого существования; самым важным выражением общечеловеческого способа Б. является страх перед ничто. Французский экзистенциалист Ж. П. Сартр, противопоставляя Б. в себе и Б. для себя, разграничивает материальное Б. и человеческое Б. Первое есть для него что-то косное, выступающее только как препятствие, вообще неподвластное человеческому действию и познанию. "В каждое мгновение мы испытываем материальную реальность как угрозу нашей жизни, как сопротивление нашему труду, как границу нашего познания, а также как уже используемое или возможное орудие" (Sartre J. P., Critique de la raison dialectique, v. 1, P., 1960, р. 247). Основные характеристики человеческого Б. - свободный выбор возможностей: "... быть для человека - значит выбирать себя..." (Sartre J. P., L'Etre et ie néant, P., 1960, р. 516). Экзистенциализм отвергает правомерность рассмотрения Б. как такового, Б. чего-то объективного. Б. оказывается в экзистенциализме инструментальным полем или горизонтом возможностей, в пределах которого существует и развивается человеческая свобода. В марксистской философии проблема Б. анализируется в двух направлениях. Прежде всего Б. рассматривается как материя, как объект науки. При этом плане анализа обращается внимание на вычленение различных сфер Б.; главными среди них являются неорганическая и органическая природа, биосфера и общественное Б. Второе направление в анализе Б. связано с рассмотрением общественного Б. В этом плане анализа исходным пунктом диалектического материализма является практика, рассмотрение Б. как исторического Б., как результата социальной практической деятельности. В отличие от метафизического материализма, который фиксирует Б. в форме объекта, как мир слепых, автоматически действующих законов, марксизм отстаивает историческую концепцию Б., видя в нём совокупную живую, чувственную деятельность индивидов. Причём Б. понимается как реальный процесс жизни людей, как "... производство самой материальной жизни" (Маркс К. и Энгельс Ф., Соч., 2 изд., т. 3, с. 26). Обществ. Б. отнюдь не сводится марксизмом к совокупности экономических отношений, как это делает экономический материализм. "... Напротив (материалисты), марксисты были первыми социалистами, выдвинувшими вопрос о необходимости анализа не одной экономической, а всех сторон общественной жизни..." (Ленин В. И., Полн. собр. соч., 5 изд., т. 1, с. 161). Б. - это мир культуры, теоретически и практически освоенной природы. Человек осваивает прежнюю культуру и выражает себя в создаваемых им самим предметах культуры. Его сознание направлено на Б., идеально воспроизводит и созидает его: "Сознание... никогда не может быть чем-либо иным, как осознанным бытием..., а бытие людей есть реальный процесс их жизни" (Маркс К. и Энгельс Ф., Соч., 2 изд., т. 3, с. 25). В проблеме взаимосвязи природного и социального Б. диалектический материализм исходит из первичности природы, из признания существования природного мира, независимого от социально-практической деятельности человека. Ф. Энгельс писал, что Б. есть предпосылка единства мира, "... ибо сначала мир должен существовать, прежде чем он может быть единым. Бытие есть вообще открытый вопрос, начиная с той границы, где прекращается наше поле зрения" (там же, т. 20, с. 43). Развитие науки позволяет расширить границы познанного и освоенного мира. В этом смысле общественное Б., мир культуры выявляет существо и структуру Б. как такового. Таким образом, социальное Б. не обособлено от материи, в нём обнаруживаются её универсальные законы. В своей деятельности человек реализует те возможности, которые присущи самому Б., превращает его потенции в действительность. Гегель (Hegel) Георг Вильгельм Фридрих (27.8.1770, Штутгарт, - 14.11.1831, Берлин), немецкий философ, представитель немецкой классической философии, создатель систематической теории диалектики на основе объективного идеализма. Родился в семье чиновника. В 1788-93 учился в Тюбингенском теологическом институте. В 1793-1801 домашний преподаватель в Берне и Франкфурте-на-Майне. С 1801 жил в Иене, занимаясь научным и литературным трудом, в 1807 редактировал газету в Бамберге. С 1808 по 1816 директор гимназии в Нюрнберге. С 1816 до конца жизни профессор философии в университетах Гейдельберга (1816-18) и Берлина (с 1818). Мировоззрение Г. формировалось под влиянием идей и событий Великой французской революции и отразило в себе основные противоречия буржуазного прогресса. Осуществление буржуазно-демократических требований мыслилось Г. в форме компромисса с сословно-феодальным строем, в рамках конституционной монархии. Эта обусловленная экономической и политической отсталостью Германии тенденция в воззрениях Г. повлияла и на способ разработки им специально философских проблем, в частности проблем диалектики, придав последней черты терпимости к отжившим формам жизни и мышления и тем самым ослабив её революционно-критический характер. Г. начинал как последователь "критической философии" И. Канта и И. Фихте, но уже вскоре, под влиянием Ф. Шеллинга, перешёл с позиций "трансцендентального" (субъективного) идеализма на точку зрения "абсолютного" (объективного) идеализма. Среди др. представителей нем. классического идеализма Г. выделяется обострённым вниманием к истории человеческой духовной культуры. Уже в ранних сочинениях Г. толкует иудаизм, античность, христианство как ряд закономерно сменяющих друг друга ступеней развития духа и эпох развития человечества и пытается восстановить их исторический облик. Свою эпоху Г. считал временем перехода к новой, исподволь вызревшей в лоне христианской культуры, формации, в образе которой явственно проступают черты буржуазного общества с его правовыми и нравственными принципами. В "Феноменологии духа" (1807) Г. развёртывает основные принципы своей философской концепции. Духовная культура человечества была впервые представлена здесь в её закономерном развитии как постепенное выявление творческой силы "мирового разума". Воплощаясь в последовательно сменяющих друг друга образах культуры, безличный (мировой, объективный) дух одновременно познаёт себя как их творца. Духовное развитие индивида сокращённо воспроизводит стадии самопознания "мирового духа", начиная с акта наименования чувственно-данных "вещей" и кончая "абсолютным знанием", т. е. знанием тех форм и законов, которые управляют изнутри всем процессом духовного развития, - развитием науки, нравственности, религии, искусства, политически-правовых систем. "Абсолютное знание", венчающее феноменологическую историю духа, есть не что иное, как логика. Поэтому заключительная глава "Феноменологии духа" - программа критического преобразования логики как науки, реализованная Г. в последующих трудах и прежде всего в "Науке логики" (1812). В этом смысле К. Маркс назвал "Феноменологию духа" - "... истинным истоком и тайной гегелевской философии" (Маркс К. и Энгельс Ф., Из ранних произведений, 1956, с. 624). Универсальная схема творческой деятельности "мирового духа" получает у Г. название абсолютной идеи, а "Наука логики" определяется как научно-теоретическое "самосознание" этой идеи. "Абсолютная идея" раскрывается в её всеобщем содержании в виде системы категорий, начиная от самых общих и бедных определениями - бытия, небытия, наличного бытия, качества, количества и т.д. - и кончая конкретными, т. е. многообразно определёнными понятиями - действительности, химизма, организма (телеологии), познания и др. В логике Г. обожествляет реальное человеческое мышление, исследуемое им в аспекте универсально-логических форм и законов, прорисовывающихся через совокупный исторический процесс. Объявляя мышление "субъектом", т. е. единственным творцом всего духовного богатства, развитого историей, и понимая его как вечную, вневременную схему творческой деятельности вообще, Г. сближает понятие идеи с понятием бога. Однако, в отличие от теистического бога, идея обретает сознание, волю и личность только в человеке, а вне и до человека осуществляется как внутренне-закономерная необходимость. Согласно схеме Г., "дух" просыпается в человеке к самосознанию сначала в виде слова, речи, языка. Орудия труда, материальная культура, цивилизация предстают как позднейшие, производные формы воплощения той же творческой силы духа (мышления), "понятия". Исходная точка развития усматривается, т. о., в способности человека (как "конечного духа") к познанию "самого себя" через освоение всего того "богатства образов", которые до этого заключены внутри духа как неосознанные и непроизвольно возникающие в нём "внутренние состояния". Центральное место в диалектике Г. занимает категория противоречия как единства взаимоисключающих и одновременно - взаимопредполагающих друг друга противоположностей (полярных понятий). Противоречие было понято здесь как "мотор", как внутренний импульс развития духа вообще. Движение это восходит от "абстрактного к конкретному", ко всё более полному, многообразно расчленённому внутри себя и поэтому - "истинному" результату. Противоречие, по Г., недостаточно понимать лишь в виде антиномии, апории, т. е. в виде логически неразрешенного противоречия: его следует брать вместе с его разрешением в составе более глубокого и конкретного понимания, где исходная антиномия одновременно и осуществляется, и исчезает ("снимается"). С помощью созданного им диалектического метода Г. критически переосмысливает все сферы современной ему культуры (научной, нравственной, эстетической и т.д.). На этом пути он всюду открывает напряжённую диалектику, процесс постоянного "отрицания" каждого наличного достигнутого состояния духа следующим, вызревающим в его недрах состоянием. Будущее вызревает внутри настоящего в виде конкретного, имманентного ему противоречия, определённость которого предполагает и определенный способ его разрешения. Остро критический анализ современного ему состояния науки и её понятий переплетается у Г. с критическим воспроизведением и философским "оправданием" ряда догм и предрассудков современного ему сознания. Это противоречие пронизывает не только логику, но и др. части гегелевской философской системы - философию природы и философию духа, составляющие соответственно 2-ю и 3-ю части его "Энциклопедии философских наук" (1817). Философия духа развёртывается далее в "Философии права" (1821) и в изданных после смерти Г. лекциях по философии истории, эстетике, философии религии, истории философии. Так, в философии природы Г., критически анализируя механистические воззрения науки 18 в., высказывает множество идей, предвосхищающих последующее развитие естественнонаучной мысли (например, о взаимосвязи и взаимопереходах определений времени и пространства, об "имманентной целесообразности", характерной для живого организма, и т.д.), но одновременно отказывает природе в диалектическом развитии. Рассматривая прошлое лишь с точки зрения тех диалектических коллизий, которые вели к созреванию "настоящего", т. е. современности, некритически понятой как венец и цель процесса, Г. завершает философию истории идеализированным изображением прусской конституционной монархии, философию права - идеализированным изображением буржуазного правосознания, философию религии - апологией протестантизма и т.д. Вместе с тем гегелевская диалектика заключала в себе возможность и революционно-критического переосмысления действительности. Это переосмысление - с материалистических позиций - было осуществлено в 40-х гг. 19 в. К. Марксом и Ф. Энгельсом. К. Маркс, подчёркивая, что его "... диалектический метод по своей основе не только отличен от гегелевского, но является его прямой противоположностью", отмечал: "мистификация, которую претерпела диалектика в руках Гегеля, отнюдь не помешала тому, что именно Гегель первый дал всеобъемлющее и сознательное изображение ее всеобщих форм движения. У Гегеля диалектика стоит на голове. Надо ее поставить на ноги, чтобы вскрыть под мистической оболочкой рациональное зерно" (Маркс К. и Энгельс Ф., Соч., 2 изд., т. 23, с. 21, 22). Развитое в "Философии права" учение Г. об "объективном духе" оказало громадное влияние на последующее развитие социологии и социальной философии (с критики именно этого сочинения Г. началась выработка К. Марксом материалистического взгляда на общество и историю - см. там же, т. 1, с. 219-368 и 414-29). "Объективный дух" охватывает у Г. сферу социальной жизни и понимается как сверхиндивидуальная целостность, которая в своей объективной закономерности возвышается над отдельными людьми и проявляется через их различные связи и отношения. "Объективный дух" развёртывается в праве, морали и нравственности, причём под нравственностью Г. понимает такие ступени объективации человеческой свободы, как семья, гражданское общество и государство. Г. отмечает противоречия буржуазного общества: поляризацию нищеты и богатства, одностороннее развитие человека в результате прогрессирующего разделения труда и т.д. Большое место отводил Г. анализу труда, который считал основным фактором процесса становления человека. Историю Г. рассматривает в целом как "прогресс духа в сознании свободы", причём этот прогресс развёртывается через "дух" отдельных народов, сменяющих друг друга в историческом процессе по мере выполнения своей миссии. Идея объективной закономерности, прокладывающей себе дорогу независимо от желаний отдельных лиц, нашла своё превратное отражение в гегелевском учении о "хитрости мирового разума", пользующегося индивидуальными интересами и страстями для достижения своих целей.  Ссылка на страницу: Философский словарь Теги: Философский словарь | |
|
| |
ТОП материалов, отсортированных по комментариям
ТОП материалов, отсортированных по дате добавления
ТОП материалов, отсортированных по рейтингу
ТОП материалов, отсортированных по просмотрам
| Всего комментариев: 0 | |